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Par Olivier Lussac - Publié dans : Textes/Performances - Communauté : Performance Art
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Mardi 7 décembre 2010 2 07 /12 /Déc /2010 11:35

C A R O L E E   S C H N E E M A N N

brief biography

Carolee Schneemann's works from 1963 to 1996 were recently presented in a retrospective at the New Museum of Contemporary Art, NYC, selected by the International Association of Art Critics as a best show originating in a New York museum. The exhibit further confirms her place in originating issues of serious visual discourse and brought together for the first time the installation Mortal Coils (1993-94) (previously shown at the Kunstraum, Vienna), in which a slide and mirror projection system integrates 14 ropes, motorized to move from ceiling to floor, flour, sand, and enlarged "In Memorium" wall scrolls ritualizing death and loss. Up To And Including Her Limits presents walls of drawings, a 6-monitor video installation relays multiple sequences of Schneemann naked, suspended on a moving rope, as she continuously draws the web of enveloping strokes seen on the surrounding walls. In Video Rocks (1989), a flow of 100 hand-made "rocks" resembling Monet's Water Lilies, cow manure or huge cookies lead the eye into a row of video monitors on which sequences of walking feet were edited to rhythmically cross the virtual rocks.

Early paintings and constructions from the 1960s that combine elements of sound, lights and motorized objects were exhibited, as well as drawings, photographs. Films and videos of performances and installations included Eye Body (1963), Meat Joy (1964), Fuses (1964-65), Interior Scroll (1975), and Infinity Kisses (1980-91).

"Out of Actions: Between Performance and the Object 1949-1979", originating at the Los Angeles Museum of Contemporary Art in 1998, features the re-creation of Schneemann's studio in which she performed the actions Eye Body. The installation and photographs will be exhibited at the Osterreichisches Museum fur Angewandte Kunst, Vienna; Museau d'Art Contemporani, Barcelona; Museum of Contemporary Art, Tokyo and the National Museum of Art, Osaka.

Recent group exhibits include "The Bathroom", Thomas Healy Gallery, NYC curated by Wayne Koestenbaum (1998) and "Theater of Cruelty", Cristinerose Gallery, NYC (1998). Solo exhibits were seen at the Frauen Museum, Bonn; "Known/ Unknown - Plague Column" (1996) a multi-media installation exhibited at the Elga Wimmer Gallery, NYC and at Galerie Samuel Lallouz, (1996). The Whitney Museum of American Art, The Museum of Modern Art, NY and the San Francisco Museum of Modern Art have exhibited her work. She was the recipient of a 1993 Guggenheim Fellowship and a Pollock-Krasner Foundation Grant in 1996.

The history of her work is characterized by research into archaic visual traditions, pleasure wrested from suppressive taboos, the body of the artist in dynamic relationship with the social body. Schneemann's work questions the exclusivity of traditional western categories by creating a space of complementarity, mutuality, and integration and she has transformed the very definition of art especially with regard to discourses concerning the body, sexuality, and gender.

Schneemann has also published widely; her books include Parts of a Body House Book (1972); Cezanne, She Was A Great Painter (1976);ABC - We Print Anything - In The Cards (1977); Video Burn (1992); Early and Recent Work (1983); and More Than Meat Joy: Complete Performance Works and Selected Writings (1979, 1997). Forthcoming publications include Body Politics: Notes and Essays of Carolee Schneemann for M


Double Trouble : Carolee Schneemann and Sands Murray-Wassink

By Kathleen Wentrack

IT Press, and a selection of her letters (edited by Kristine Stiles) for John Hopkins University Press.

Text from the catalog for the exhibition, Double Trouble: Carolee Schneemann and Sands Murray-Wassink. One exhibit in two locations: Rotterdam and Amsterdam, Holland at Cokkie Snoei Gallery, November 18 - December 22, 2001

« I pay attention to the direction of unconscious information. There has always been something irrepressible in my work. I believe in the pure thrust of intuition, trust of the body. Putting my body in a central position in my art reveals contradictions in our culture. I resist social, erotic and aesthetic restraints, and have opened my energies to finding materials and forms which celebrate and transcend predicted directions of the work. »

Carolee Schneemann1

 

« My work is intimate in my eyes and mind, and dependent on my context, specific person, environment and lived experience…it is primarily made to add where I feel things are missing in the gay male mind of America, and to critique, comment, and touch on those things I feel particularly taboo and painful in the U.S. mental landscape. »

Sands Murray-Wassink2

 

The work of Carolee Schneemann is empowering and liberating, particularly for the artist Sands Murray-Wassink. Both artists confront issues of a personal and sexual nature, including Western cultural taboos surrounding sex and sexual orientation, especially in the United States. Schneemann dismantles taboos integrated into society's structure and psyche, principally those pertaining to women and how women's bodies "should" be contained and controlled. A feminist before the advent of feminism in the 1970s, she broke ground in the areas of painting, performance, film and video. Her work has been a starting point for many artists including Murray-Wassink who acknowledges her influence and that of feminism in his work. A gay, American artist based in Amsterdam, he questions the role of the artist, how one is "supposed" to act and interact with his/her environment while undermining taboos surrounding the gay, male body and its sexuality.

Double Troublejuxtaposes the work of two seemingly disparate artists co-existing at the beginning of the twenty-first century-the connection, Murray-Wassink's faithful appreciation of and inspiration from Schneemann and a friendship that developed over the last several years. Murray-Wassink met Schneemann in 1994 as a student in her sculpture class at Pratt Institute in New York City. Both grew up in America, Murray-Wassink in Midwestern Kansas and Schneemann in rural Pennsylvania. Both have made significant ventures outside the United States, to live and produce their work. Schneemann spent four years in England in the early 1970s. The work in this exhibition dates from the late 1970s and the early 1980s when she periodically visited The Netherlands to create and perform work in Amsterdam, Arnhem and Middelburg. Now at the beginning of his career, Murray-Wassink's production dates from almost 20 years later. Art historians have noted the general connections between the 70s and the 90s particularly among feminist artists; this exhibition takes a closer look at selected works by two such connected artists.3 Both artists share a living through the body, making art based on their physical, emotional and intellectual experiences in which they explore issues of subjectivity, beauty, sexuality and pleasure. Some viewers of Schneemann and Murray-Wassink's work may find themselves troubled by what they see, here, it is doubled.

Trained as a painter in the late 1950s, Schneemann's early paintings and constructions exhibit a tactile, physical quality, and include boxes with mirrors, lights and moving parts. By the early 1960s she moved to New York City playing an integral part in the avant-garde scene, working with dance and Happenings which she refers to as Kinetic Theater. Crossing boundaries between media, she has always considered herself a painter: 

« Environments, happenings ---concretions--- are an extension of my painting - constructions which often have moving (motorized) sections. The essential difference between concretions and painting-constructions involves the materials used and their function as "scale," both physical and psychological. »4

Eye/Body - Thirty-Six Transformative Actions for Camera (1963) is a photograph series based on an early private performance work in which the artist incorporates her body into that of a painting construction, "covered in paint, grease, chalk, ropes, plastic, I establish my body as a visual territory."5 In Meat Joy (1964), Schneemann transforms her painting into three dimensions with performers moving on stage akin to strokes of paint on canvas - painting/marking the space with the body. Fuses (1967) represents a move into film, part of her Autobiographical Trilogy which includes Plumb Line (1971) and Kitch's Last Meal (1978). Interior Scroll (1975) and Up to and Including Her Limits (1976) place her work in pivotal discussions of feminist art in the 1970s. In the 1980s, Schneemann crossed different taboo lines with Infinity Kisses (1982-86), a series of photographs documenting tender kisses with her cat. Other pieces address personal loss such as Hand/Heart for Ana Mendieta(1986) and Mortal Coils(1994), a memorial to recently deceased friends. Many works since 1990 form larger mixed media installations, such as More Wrong Things (2001), a group of video monitors precariously suspended from the ceiling or positioned on the ground surrounded by wires and cords in an eerily lit space. The monitors present montages of her performances intermixed with clips of military and human trauma; the viewer is afraid to make a wrong step and add to the mayhem.6 In Schneemann's work, it is often difficult to see where life ends and art begins.

Murray-Wassink is drawn to Schneemann's unique work not only in its incorporation of diverse materials and techniques but also its expressiveness of the body. Born in Topeka, Kansas in 1974, Murray-Wassink grew up in a suppressive environment that refused to acknowledge his homosexuality and denied his physical being, an experience that profoundly affects his art. After attending Pratt Institute in New York (1992-1994), he continued his education in Amsterdam at the Rietveld Academy (1994) and the Ateliers program (1995-1996). Murray-Wassink works in a variety of media, from painting and installation to photography based body art and performance. The performance project, Sands Murray Meets Dianne Brill (1998), charts his developing friendship with the model and author.7 For the last few years, the artist has combined text with painting and photographs, the text reveals messages integral to the work as in Psychological Profile: My Gay Self (1999/2000) and Make a Wonderful (Gay) World: Neurosis (2000).

Other work tangentially relates to the readymade, such as Me/Clitoris/Dildo (2000) and Gay Emancipation/Revolution Hearts (2000), a series of seven variously sized clear, plastic, heart-shaped boxes covered with slogans of homosexual emancipation.

Murray-Wassink's most recent shows in Holland include a performance-based work Sands Murray's Personal Artistic Businessin 1997 at the Stedelijk Museum Bureau Amsterdam and the Sands Murray Project, a 1998 performance aimed at confronting and exposing the workings of the Dutch art market.8 Murray-Wassink's work often speaks to a homosexual audience, stating: "I intend it to be subversive and affirmative at the same time."9 The artist's main interests lie in art produced by the 1970s generation of feminists such as Schneemann, Hannah Wilke, Howardena Pindell, Adrian Piper and Harmony Hammond.10 Gay male artists of many generations have also been influential, particularly Tim Miller, Moshekwa Langa, Jim Clark and Forrest Bess. Like Schneemann, Murray-Wassink is very willing to acknowledge his process as an individual and artist and where these intersect. They share an artistic approach in which their life is their art and their art is their life.

Personal/Life Processes

Schneemann's personal experiences, and life itself, intertwine through her artistic endeavors slowly making their way into work she exhibits publicly. Her project is a courageous one. The artist exposes herself not just physically at times, but emotionally and intellectually, challenging the viewer on many levels.

 Fuses (1967) is one of the earliest and most striking films made by the artist. She explores new territory in the delicious handling of female sexuality and pleasure, and the ecstasy of a loving relationship. Filmed by Schneemann at home over a period of three years, scenes capture intimate moments of the artist's relationship with James Tenney. She was both filmmaker and participant in the action while engaged in heterosexual erotics. Some of the short montages of one to three seconds show the couple kissing, stroking, hugging, making love, and giving/receiving oral sex, while other images reveal details of genitals, scenes of their home, the cat watching, the beach, and views from their window. It feels like an album in motion yet seen through the distance that memory automatically brings to images held in our mind's eye. Schneemann achieves this effect through the use of short clips, the overlaying of scenes, and the physical treatment of the film itself-marking it with heat, acid, scratches and paint. As the artist de scribes :

« Explicit sexual imagery propels the formal structure of FusesFuses is very formal in how it is shaped; that was crucial to making it have a coherent muscular life. Visualized erotic, active bodies deflect the very structures which shape montage: viewers are distracted by the simultaneity of perceptual layers Fuses offers. »11

Schneemann captures and shares lived experience, heterosexual sexuality from a woman's point of view. No woman artist had approached sex is such a direct and liberating manner. The personal had entered the art world through the feminist art movement in the 1970s, but Schneemann was there first with work like Fuses and Eye/Body. The identity politics of the 1980s addressing issues of race and class would have been unthinkable without the art of Schneemann and other feminists. To work as "image and image maker" as she has often said, her person became integrated with the work.

At a moment in her life when relationships were in flux in 1976, Schneemann began recording her observations and those of friends. To examine layered contradictions and meaning, she developed a work that would chart the process, ABC: We Print Anything - In the Cards.

« Every dilemma of our life is in there, every contradiction. It was a wonderful piece to be able to create, because it came out of such chaos. My partner was leaving me and strange enough it seemed like I was falling in love with someone else. It was so confusing. So when people would talk on the phone they would give me advice…I would write that down and drop it in the drawer…Finally I looked in this drawer and I had all these notes piled up and thought maybe I could do something with this. »12

The work consisted of two parts: a performance presented on several occasions and an artist's book in an unconventional format. Schneemann states that her performance in Holland - at De Appel and at the Festival of Performance Art in Arnhem, both in June of 1977 - was important because it marked the full integration of three projected elements.

One element was slides of text she accumulated related to the life processes she was experiencing, the second was the accompanying photographs and a third was a blank screen in front of which she performed.

Just prior to the event in Arnhem, Schneemann dreamt of a large, upholstered, gray chair and when she arrived at the location for the first time, there it was. Struggling with the chair as an inanimate partner, she moved across, on and around it while reading the texts in a direct, unmodified voice allowing the viewer to draw their own conclusions from the information presented. 

Schneemann collected cards of statements and photographs to use as the performance in ABC, which could even be described as a book in a performance format.13 

Published in 1977, the "book" form contains 318 index-sized cards arranged with one text card followed by a photograph card (139 in total), all placed in a handmade, blue, cloth box tied with a ribbon.14  Jan Brand, organizer of the Festival of Performance Art, was the driving force behind the book's publication.

The text is printed on three different colored cards: the pink cards contain comments by friends; the yellow are diary extracts and elements of her dreams that reveal truths; and the blue cards contain comments by A - the partner who was leaving, B - the one who was arriving and C - Schneemann herself.15 Schneemann intended this loose card format to allow for an open-ended reading of the work by shuffling the cards and reading them in a chosen or random order:

« I ordered the sequence very carefully in terms of elements of the time. I wanted one of the cards to say now you can shuffle. So I needed to establish an order and it has to do with certain kinds of rhythms and implications and dynamics within the statements and the fragments of the relationships. But then it's planned so that anyone can shuffle it, just like a deck of cards. You can start anywhere and end up anywhere. It's a broken novel. »

The cards, however, are numbered, so that one knows the intended order. Numerous conversations and stories intertwine and separate as a story line starts then picks up several cards later. The fragmentedness inclines the viewer/reader to make relationships between cards, and between cards and photographic images to understand the complex interrelationships taking place. But they continually change, reflecting life's processes, as if one were experiencing the relationships and uncertainties.

The photographs date from the year prior to the performance and often reference the text. For example, "A. told C., that he'd insist on just one thing - B. was not to wear his moccasins," is accompanied by a photograph of those same moccasins.

Other conversation excerpts of daily life can be accompanied by a photograph of Schneemann with A. or B. offering insight into the dynamics of the relationships.

Other images include ancient goddess sculptures reflecting the artist's research of early matriarchal civilizations. One intriguing story line reveals Schneemann's personal sexual desires.16

Other times the references are more oblique, a nude image of Schneemann is paired with "The women agreed their energies should be directed to their personal strengths and creative will, not to an idea of 'happiness.'" This type of statement is indicative of feminist declarations found at various points throughout the text.17

The title of the performance work and book offers numerous connotations. "ABC" not only represents the protagonists of the narrative, it references childhood learning and the education process of those involved.

 "We Print Anything" speaks to the unusual subject matter played out through the cards, the unfolding of an intimate and difficult moment of a relationship ending and the tentative beginning of a new one. "In The Cards" adds a sense of prophecy as if the stars knew the outcome and they could be revealed in the cards.

Personal/Life Processes, continued

Fuses and ABC take the direct experiences of Schneemann, exposing the personal elements of her life at those moments, emotionally, physically and sexually. Scott MacDonald realized the difficult nature of doing this kind of work in a culture and art world where heterosexual men often control the dominant aesthetic values. "In a culture where men still tend to be trained to deny their emotions, the assumption that the making of 'serious' art must involve a position of detachment mitigates in the direction of art produced by males."18 Schneemann counters this problematic by revealing a female subjectivity through positing herself as both subject and object:

It is more the direct lived experience that is transgressive because in male culture you can never represent yourself…the self always has to be in control and traditionally it's hierarchical so male image making has someone else be the subject. You're not the subject, you're not vulnerable, you're not exposed. That position of my work is freeing and revelatory.

Taking from one's lived experience, processing it and presenting it as an integrated whole represents a challenging and risky modus operandi. Schneemann understands this vantage point but also acknowledges what it might offer Murray-Wassink: "There're many aspects of it but I think the permission to use your lived experience and accept the erotic vitality as a key to creative vitality, that's important to Sands."

Relating lived experiences through the body and mind as a united force is a common aspect to both artists' work. Murray-Wassink's bodily and intellectual experiences form the basis for his artistic practice:

« The impulse to make my work comes out of my deep, deep frustration and anger at dealing with life and all its insecurities, but with a fierce independence at finding out how, at dealing with life as I understand and live it-and as a corollary, living as I do in a Western society not structured for/around me as a gay man with my values and relationships. »19

I'm Proud of Myself (1996) marks the beginning of a trajectory of works addressing the artist coming to terms with his identity as a gay man. In this work, he places professional photographs of himself on a coffee table taken at a moment in time when he flirted with the idea of pursuing modeling to finance his art.20 Autobiography is an important aspect for Murray-Wassink's work as it was for so many feminist artists on a wider scale in the 1970s. Feminist art of this period is a body of work that he continually researches for himself. The personal processes of life enter more directly in the performance-based work Sands Murray's Personal Artistic Business (1997). Shown at the Stedelijk Museum Bureau Amsterdam, the artist set up shop to initiate discussions on anything including: etiquette, skin care, food, art and the art world. On exhibit were recorded conversations and his diary, which includes meetings with fellow artists, curators, museum professionals and friends. As part of this project, he had letterhead produced on which he then wrote statements such as "My sexiness lies in my self-respect" in various colored markers. A related performance-based and documented project took place the following year, Sands Murray Meets Dianne Brill. Interested from a young age in fashion, he learned of Brill through her modeling and nightclub life. Exhibited at the Vienna Secession show Young Scene in 1998, the installation documents the impending meeting through correspondence and then their time spent together in Munich visiting Prada, Tiffany's and cafes on video.21 These performance works act as recordings of life experiences but at the same time enter themselves into the very process of living.

A different approach to the personal enters in a subtler manner with SJHDMW (1998-2001). The small painting is formed with rich colors, dynamic in the movement of brushwork, as the SJHDMW appears to float across the surface. The piece constitutes a formal announcement of changing his name after marrying Robin Wassink to Sands Joseph Horwitz Dijks Murray Wassink. Acknowledging the female lineage of his family, he took Horwitz, his mother's maiden name. He adds his husband's name, Wassink, as well as his mother-in-law's maiden name Dijks. Analogous to feminist concerns, he seeks ways to acknowledge his female lineage. The maiden name has come to embody a special meaning in the United States as the code word given to credit card companies, a secret password ensuring you are who you say you are. Different from many women who have chosen not to change their names (and identities), once married Murray-Wassink and his husband changed theirs by adding the other's name to their own. In the context of Sands and his Dutch husband Robin, they are a gay married couple who want to celebrate their union and Dutch society's acceptance and blessing of non-traditional relationships, in an act impeding patriarchal standards.

Several of Murray-Wassink's works speak to gay men and lesbians in a search for a world order inclusive of all sexualities.

Homosexual Architecture: 3rd or 4th Sex(2000) consists of a canvas stretcher with the actual canvas cut out, in its place are two ties draped in an X-shape. The ties symbolize the acculturation of business and the "appropriate" outer representation, a world that Murray-Wassink resists. The suggestive title is written on the frame in marker, demanding a discussion of what constitutes being homosexual. The back contains a Walt Whitman quote: "Genius and madness are the two faces of Janus faced creativity."

A related painting, Gay Male Brain/Gay Mannelijke Hersens (2000), indicates the artist's concern with the brain and hormonal processes and influences. The surface includes text such as "homosexuals do not be sad" and references guilt and courage in being who you are.

Make a Wonderful (Gay) World: Neurosis(2000) is part of a series in which the artist makes a personal call for a fully open society with the text "make a wonderful world" in black marker. He covers the surface with patterns of text in red, alternating the words "erotic" and "erotiek." He cuts the letters of "neurosis" down the middle of the canvas in a vertical direction. With this latter grouping, Murray-Wassink is working through how he as a gay man can change the world and how he fits into what may evolve. At the same time it is a personal call to others and a search for gay pride.

Like Schneemann, his marginalized experiences both intellectually and physically shape and inform his work.

The Body Beautiful

Schneemann's use of her beautiful body in her work wrought criticism, especially after appearing nude not only in her own work but in Store Days (1962), a Happening orchestrated by Claes Oldenburg, and in Site(1964), a Robert Morris performance. Schneemann admits that her body gave her the freedom to produce the work, but more importantly it permitted the strength of the work, in essence, using patriarchal stereotypes against themselves.22 Several feminist artists in the 1970s were criticized for using their nude bodies in their work, especially if they were beautiful.23 In effect, women were not allowed to be beautiful and at the same time be successful with their work. Schneemann describes her intent:

« The life of the body is more variously expressive than a sex-negative society can admit. I didn't stand naked in front of 300 people because I wanted to be fucked, but because my sex and work were harmoniously experienced I could have the audacity, or courage, to show the body as a source of varying emotive power. »24

In the selected pieces of Forbidden Actions (1979) that are part of this exhibition, Schneemann placed her nude, beautiful body within the museum environment and photographed the actions.

Dressed in nothing but a large shirt to facilitate quick disrobing, she entered the museum waiting for the moment when the guards would change shifts and the action of inserting her nude body within the museum could begin. At the Kröller-Müller Museum, her body moved across a low windowsill and at the former Gemeentemuseum Arnhem, she stretched and rolled across an ancient female mummy displayed under glass.25

The female nude has remained a dominant motif in Western art, but often portrayed by men for heterosexual male consumption. Schneemann's project challenged this, as the artist describes:

« It was a project to invade museums and to do actions that were forbidden in museums. To take the nude off the wall, in a way to de-sacrilize or re-consecrate this iconography that was part of, locked into the masculine traditions of appropriate representation. So that any part of the feminine could accept the projections as subject. As I did with Eye/Body in 1963, I wanted to experience being my own subject and action that could also become the imagery of a work. »

Schneemann recaptures the female body for herself and other women, to be the image and the image maker. Through Forbidden Actions, she penetrates the intellectual underpinnings of the museum and traditional art history.

The choice of the female mummy in its basement location in the museum indicates the artist's interest in women of ancient cultures and how these histories have often been repressed. It must be stated that this daring work would have been inconceivable in the United States as Schneemann indicates:

« It would have felt too fraudulent, I would have felt that I would have been taken to prison here. I would have been prosecuted for obscenity. Whereas I might have gotten in trouble in Holland, it seemed like there might be a reasonable discussion as the outcome of my transgression. It's not a punishing culture despite its underlying Calvinist roots. And whether your lace curtains are open or closed. »26

The private performances in Holland are part of a larger group of actions that took place at other museums including the Brooklyn Museum in New York and the Institute of Contemporary Art in London, in addition to several other events including a birthday party for Hermann Nitsch at a popular restaurant in Arnhem. The images of these actions were often reintroduced into the museum context via lectures Schneemann was invited to give, as with Home Run Muse (first performed in 1977). The photographs also developed into a rich body of silkscreens. Two prints in the exhibition include images taken in the Dutch museums, each produced using a detailed five-layer silkscreening process. Forbidden Actions, No.1 is composed of six photographs of the artist's nude body shot from within the museum in front of a windowsill. Arranged in a loose three-by-two grid format, three images include Schneemann's whole body while the lower three are closer, cropped views of the same images. Forbidden Actions, No.2, follows a similar loose grid format with the top four images of the artist's body interacting with the female mummy. The images repeat in a different order in second row and in two cases the images were rotated 180 degrees. The photographs are layered with silkscreened markings similar to paint strokes in subtle tones of pink, green, purple and blue. These layers add surface energy to the bodies caught in action-taking control of the female nude in the museum space. With Forbidden Actions, Schneemann symbolically undermines the patriarchal structures of Western culture which have too often defined images of the female body and traditional standards of beauty.

Murray-Wassink engages other cultural structures, questioning definitions of men and the masculine and how this affects the gay body. He crosses boundaries between the masculine and feminine creating a more fluid border than is traditionally permissible. In addition to taking these issues to task, the artist confronts something else: his gay self and how that functions within a gay subculture. The series of photographs composed by the artist and photographed by Paul Koeleman, Erotic Homosexual White Western Male Artist Self Nude (2000/2001), marks a breakthrough for Murray-Wassink professionally and personally. Issues of longstanding concern to the artist emerge. He believes that in America, one is taught to respect people that are attractive, yet, while growing up in Kansas he was told he was not one of those beautiful people. Instead, he associated shame with his own body and its physical functioning. Murray-Wassink believes that within a gay male culture, men's bodies are often severely scrutinized and he was particularly affected by this objectification.27 Exposing his body through these photographic-based works provided an outlet for the artist's acceptance of his own body. In Number One of the series, the artist is viewed from behind, legs spread apart, and bent over with his left hand touching the sloping white background.28 He turns to one side facing the camera/viewer, exposing his scrotum and anus, his sexual orifice. There is pleasure in this self-revelation and acceptance of his body as an integral facet of his sexuality. In Number Two, Murray-Wassink sprawls his body over luscious, red satin reminiscent of a Marilyn Monroe image. On the surface of both photographs are the words "gay," "white" and "blank," blank meaning white in Dutch. Blank could also be read in English as "fill in the _____," allowing room for the viewer's interpretation. Extremely cognizant of his sexuality, Murray-Wassink feels it crucial that the viewer know what that body represents, "gay," in its particularities. He has recently come to accept that he is attractive enough to be able to use his body in what he believes is a potentially subversive manner.29

The role of beauty in Western culture and the artists' focus on these issues reveals something else at work. Joanna Frueh often discusses beauty in her writings, understanding that "discussing beauty is taboo. It is a sacred and forbidden subject because female beauty as it has been constructed in Western culture is a paradox-necessary for women yet impossible to achieve."30 It is in ideal beauty where the paradox lies, for ideal beauty is a disembodied beauty, it lacks a real, functioning body. Frueh proposes a different concept of beauty, "monster/beauty" which is "the flawed and touchable, touching and smellable, vocal and mobile body that, by exceeding the merely visual, manifests a highly articulated sensual presence."31 Monster/beauty is in no way abject, quite the contrary, it is "an extremely articulated sensuous presence, image or situation in which the aesthetic and the erotic are inseparable."32 The vision of rewriting the concept of beauty as a body with a mind and physical experiences provides a space in which women (and men) can truly function as whole persons and aptly describes the project that Schneemann has embarked upon since Eye/Bodyin 1963. Furthermore, it helps explain the resistance that often confronts Schneemann's work, for "monster/beauty destabilizes both the image and ideology of female beauty"33 and this ideology is deeply embedded in the visual constructs of Western society.

The discussion of monster/beauty can be applied to Murray-Wassink, as he feels pressured from within the gay subculture to conform to particular standards of beauty. Ideals of beauty tied solely to the outer body are difficult to maintain for Murray-Wassink who is the embodiment of monster/beauty. The aesthetic and erotic are inseparable for him and it is this aspect of Schneemann' work which has inspired him through his own explorations. Moreover, gay sexuality itself "destabilizes both the image and ideology of female beauty" as it undermines the heterosexual binary structure still at the core of Western society.34

Only recently has Murray-Wassink come to realize and appreciate his body, yet it is a body that he pampers as is evident in Makeup Case (1995-2001). A black, five-shelved unit - too large to ever be carried as a makeup case - contains a variety of beauty products, from creams and ointments to nail polish and blush, collected over a six-year period. This could be viewed as succumbing to societal pressures to remain beautiful and young. Frueh builds on the concept of monster/beauty with the idea of regulation, that is, using beauty products, "sometimes regulation produces aesthetic/erotic comfort, a necessary balance that lessons painful obsessiveness or that permits a woman to finally understand, with joy, that she is beautiful…that she has discovered monster/beauty by learning to build the body of love."35 Murray-Wassink similarly makes use of these products to form his "body of love," the work expressing his lived experiences as a gay man and coming to terms with this identity.

Psychological Profile: My Gay/Homosexual Self(1999/2000) reveals Murray-Wassink working further with the surface of the body. On a photographic self-portrait printed on aluminum, the artist wrote a stream of consciousness in black marker that voices ideas of his subjectivity and how it has been formed and influenced. With his image blurred, it is difficult to see the side of his face under the visual rhythms of the text. Not unrelated to the marking of makeup on a face, but instead of the outer beautification of the body's surface, it is an opening to the interior mind of that face.

Another element of monster/beauty aptly relates and connects these two artists: messiness.36 The ideal beauty is neat, clean and tidy. The physicality of the monster/beauty denies that possibility in its very natural corporeality. Frueh discusses messiness in relation to modernism stating that: "The woman artist who 'makes a mess' has not experienced success equal to men's. This is because tidiness has been and remains a norm imposed by culture on women." Schneemann herself realizes the conundrum, "We're implicitly messy so we better get cleaned up and not like the men."38  Schneemann's hand markings on film as in Fuses or in the prints of Forbidden Actions, could be labeled as messy. It is acceptable for men to mark the surface, it is interpreted as a heroic gesture, viewed as phallic in its mark making. Women are not allowed the same freedom. Her early work exceeded the boundaries of the canvas to include her body as in Eye/Body and the stage of Meat Joy is a three-dimensional painting. Her body as her art is not sanitized, the image of beauty which society designates for women is uncontainable. Adding to the messiness are the fluid boundaries of Schneemann's work, not only in her unique combination of media, but in the indistinguishable boundary between her art and her life, and the fluid boundaries of the female body. Murray-Wassink refuses confinement of his body within traditional heroic, heterosexual, male imagery. In exceeding these boundaries, he too is messy, as Schneemann noted:

« That's what I was recognizing when he was my student. He was all about spillage and seepage and everyone was trying to get him back in the quadrant and I thought that it was just perfect. Let him spill and seep and envelop and overcome space. » 

Sexuality-Eroticism-Pleasure

Traditionally, women have been defined in terms of heterosexual male desire. Schneemann has actively tried to turn the tables-not to invert one for the other but to make heterosexual female desire, sexuality and experience part of the equation. "I wanted to put everything in Fuses that seemed normal and ordinary. Then I edited sequences so that whenever you were looking at the male genitals it would dissolve into the female and vice versa; the viewer's unconscious attitudes would be constantly challenged."39 Female sexuality and pleasure has too often been represented and defined according to heterosexual male desire: not female desire, gay or straight. Schneemann describes some of the first reactions to Fuses

« After one of the first screenings of Fuses, a young woman thanked me for the film. She said she had never looked at her own genitals, never seen another woman's, that Fuses let her feel her own sexual curiosity as something natural, and that she now thought she might begin to experience her own physical integrity in ways she had longed for. That was 1967. »40 

Schneemann has explored female sexuality, taken control of it, and celebrated it. This is empowering to heterosexual women. No guilt, no shame, no hiding it.

Interior Scroll (1975) is based on research into "vulvic space" that Schneemann began in 1960 and included the study of symbols in ancient civilizations.41 Her thoughts developed: "I though of the vagina in many ways - physically, conceptually: as a sculptural form, an architectural referent, the source of sacred knowledge, ecstacy [sic], birth passage, transformation. I saw the vagina as a translucent chamber of which the serpent was an outward model."42 The performance began with Schneemann undressing and wrapping her body in a sheet. She read from her book Cézanne, She Was Great Painter, then dropped the sheet and covered her body in broad strokes of paint along its contours. After which she extracted a scroll from her vagina and read a text from her work Kitch's Last Meal (1973-1978). The text addressed how a filmmaker viewed her and her work and his misunderstandings of both. This latter part of the performance is based on Schneemann's understanding of "interior knowledge" and how she "related womb and vagina to 'primary knowledge.'"43 This work looks to the female body and female sexuality as a source for creativity, an aspect that runs through much of Schneemann's work.

Schneemann performed Fresh Blood-A Dream Morphology in Middelburg in 1981. The work constitutes a process of researching blood taboos and symbols which stem from a menstrual dream.

In the dream, she was sitting with three men in a taxi when one of them pointed to his thigh because he thought he was bleeding. She fears she has accidentally stabbed him with her umbrella producing the spurt of blood. She then receives a bouquet of dried leaves with dolls' heads in it from her lover. The umbrella and the bouquet form the basis of her research, "As I drew the two dream objects I saw they were linked by an archaic symbol of the female sex: an incised V."44

For the visual aspect of the work, she realized that menstruation was considered too debased in American culture, "I decided that my approach to its visual associations would be layered and suggestive. Therefore, I built the visual vocabulary and narrative content…on associations with the vulvic "V" symbol."45 She researched forms from nature, science, sacred religions, popular culture, and even Tantra couples whose intertwined bodies formed vector shapes, these diverse forms reveal a relationship to the vulvic V, symbolism the artist relates to the female body. She produced drawings based on these images which form the visual space via slides in front of which she performed with a clear umbrella. In tandem, she formed a lecture on blood taboos from a feminist perspective "to attack and dismantle and rearrange Freudian theory once again."

The performance consisted of two parts: the first a taped monologue by Schneemann with her silhouetted body moving with a clear umbrella in front of the morphology of vector forms and the second a live text in which she reads the dream.46 The second part includes a black woman who Schneemann dreamt of as her double and includes interactions between the two.47

The taped text contextualizes the images, addressing the relationships between the images and female sexual experience, for example:

« The permutations of the umbrella emerge from female sexual, sexual experience and painterly, painterly tactile signification, tactile signification of body object material, the mythic attributes, attributes draw on feminist research in archeology the organic structural energies relate to, relate to morphology of form, form. »48

Schneemann's other text on the tape describes how prevailing male interpretations of dreams, female creativity and sexuality have denigrated these areas of women's lives. She counters Freud's denial of the body in his "dream-mind" by describing the "dream-body," a more integrated concept. In the second part of the Fresh Bloodperformance, Schneemann reads her text and describes the connection the artist makes between the dream object of the umbrella and its relationship to both "cunt and cock."

She further points to the symbolism of blood: to a woman it represents blood nourishment and birth but to a man "he has to be 'wounded' to bleed." She argues that some men project this on women and men associate female menstrual bleeding as injury inside. Schneemann's text reveals another issue: "Distortion of desire, pleasure mutuality drained into overdetermination of cock-weapon" --- meaning that violence is directed towards women through rape.

This complex work - the surface is only scratched here - takes images of women pervasive in media, education, religion and popular culture and moves towards a symbolism of women and their sexuality which counters the phallic order. Schneemann's work celebrates female sexuality as a source of energy and creativity. For many, this is difficult to take as Frueh describes, "Neither indecent, imprudent, immodest, nor brazen, Schneemann's pleasure is unashamed. It only appears arrogant in an art world that likes its pleasure cut by irony, ambiguity, danger, or past pain, that elevates an abject or grotesque aesthetic, so that an aesthetic of unadulterated pleasure in an aphroditean body is 'too much' because it is more than many of us can imagine to be possible for ourselves."49 In response to queries about audience reactions to Fresh Blood, Schneemann describes her experience in Holland:

« The Dutch are so special. The audience for Fresh Blood in Middelburg was the most intelligent audience I have ever had, ever. We had a discussion afterwards - which is hard for me because I am often in another realm but somehow it was possible. The questions and the directions of the audience all had to do with the embedded symbology. They had an amazing range of reference that was coherent with what my research and motives were. We were able to talk about prehistoric art, about blood taboos, about non-Western cultures, about dreams. It was just astonishing, it was fluid, it was comfortable and deliciously enlightening for all of us and I was completely amazed…It was very straightforward and warm. »

The manner in which Schneemann references her body very directly, physically, tactilely against a male dominated system informs Murray-Wassink's work and provides him with a reference point to work against the dominant modes of sexuality. Her approach interests him in its "direct referencing of the genitals and an eroticized body without shame."50 More directly, he states, "It is also very important to me how Carolee treats the presentation of the female genital-it inspires and has inspired me to think of ways of presenting and dealing with my own genital, and in my case the extended reference of my 'asshole' as my sexual orifice and the feelings surrounding it."51 The previously discussed Erotic Homosexual White Western Male Artist Self Nude (2000/2001) series is viewed by Murray-Wassink as a significant breakthrough in processing his sexuality. In terms of using text such as "gay" on the surface he describes:

« I personally think it is important to define it for myself, otherwise I feel my identity is too undefined for myself and what I want. I feel right now that the "blurring" mentioned in America between sexualities and "fluid sexuality" are ways of avoiding the real existence of homosexual men and lesbians for a start. I don't mean to create binary oppositions of judgement, but men and women are understandable definitions for most of the world, so I feel I have to start somewhere, otherwise it's just hetero men and women and "other" and this doesn't sit well with me… » 52

The artist is working through his own understanding of sexuality and how that functions within American and Dutch society.

In the photograph, the direct confrontation with the homosexual body represents the most difficult for the general public to accept in regards to homosexuality, the taboo of anal sex and its specific exchange of fluids. Through directly exposing his penis, testicles and anus, Murray-Wassink tries to remove taboos associated with the gay male genital.

Murray-Wassink believes that America makes gay men sexless by not acknowledging their sexuality and relationships, such as denying the existence of such a relationship through forbidding marriage and partner benefits.53 To undermine this problem, he explains that "I want to present myself as threateningly normal." Murray-Wassink explores ways in which gay sexuality is not seen as abhorrent and deviant but normal. At the same time, the series recognizes homosexual desire and sexuality and takes pleasure in the erotic energy that his body offers.

Me/Clitoris/Dildo (2000) crosses borders and taboos in complicated ways. A purchased, and used, dildo lies in its original clear plastic box with "ME" written on one side in red marker and "CLITORIS" on the other in dark blue marker. In making this work Murray-Wassink was thinking about his own sexuality and it representing his interior/rectum.54 When questioned about the motives and effectiveness of the work, he responded that it was an experiment of pushing the envelope after long discussion with his sister about life, women and equality. Using the word clitoris could be viewed as a simple reductionism of female sexual organs-equating the penis with the clitoris. However, the artist's motives were different:

« I feel that writing "clitoris" on the dildo with "me" refers to something that I do often. Commenting in the first instance more on the ignorance I see in men and trying to make men relate to anatomy outside of their own - I think it relates to my own conditioning and frustration at not being adequately informed about the female anatomy, and my frustration at how this limits my emotional and communicative response to and understanding of women. »55

For Murray-Wassink, the work addresses a reverence for what women, lesbian and straight, have done and their own uniqueness. He is clearly aware that he has crossed a line but it is part of his experimental process and helps him deal with questions he feels need to be addressed.

The End/The Beginning

Schneemann and Murray-Wassink take the body of the artist, themselves as producers of images and meaning, and place themselves in the position of object in their work. They choose subject matter in which the body of the artist and the social body interact, They aim to liberate sexuality, eroticism and pleasure for themselves as part of a larger project to infiltrate established psychological and societal structures in regards to sexuality. More than most contemporary artists, they undermine the mind/body split of traditional Western thought. Double Trouble provides a fertile juxtaposition of two bodies of work, putting unlikely artists together, an original feminist with a gay male artist of a later generation. These types of investigations can only help further our understanding of art, specifically, and social conventions, in general.

When studying art history at the University of Amsterdam a fellow student asked what I was specializing in? When I answered feminist art, I was told it was passé and had been done. I wondered what world he was living in. While so much has been accomplished, the work is not done. Things still have not changed to bring about true sex and gender equality. The current exhibition offers a glimpse at two artists' work: one who has accomplished so much in her long productive career, but without the proper acknowledgment; the other, a young gay artist who mines her history and that of feminism for new explorations to open our eyes and change the world. A big task still lies ahead of us all.


1 Carolee Schneemann, Statement from the artist, October 10, 2001.

2 From an email conversation with the artist on September 30, 2001.

3 The concept of the exhibition was Murray-Wassink's and it was his endless energy that made it possible; Schneemann coined the title. The 1990s interest in 70s feminism in art could be characterized as an historical amnesia. Many feminist artists have been written out of many art histories and younger artists must learn of their work on their own. 

4 Schneemann, Carolee.  More Than Meat Joy: Complete Performance Works and Selected Writings. Kingston, New York: Documentext, 1997 (1979), 10.

5 Schneemann, 1997, 52. On a flyer for Eye/Body it is, deservedly, referred to as the origins of body art.

6 The work's poignancy seems ever so strong in a year ending with so much uncertainty, turmoil and trauma.

7 Brill is known for her book Boobs, Boys and High Heels or How to Get Dressed in Just under Six Hours. London: Vermillion, 1992.

8 The Bureau Amsterdam show was curated by Martijn van Nieuwenhuyzen. The Sands Murray Projectwas arranged by Tijmen van Grootheest and the Amsterdam Fonds voor de Kunst.

9 From an email discussion with the author, September 30, 2001. Murray-Wassink's personal Web site is a continual work in progress, where he reveals personal correspondence and free association texts. His husband, Robin Wassink-Murray, created his Web site and is integral to the artist's creative process.

10  While many male artists, gay and straight, have taken from feminism, and Schneemann in particular, Murray-Wassink is one of the few who acknowledges that fact.

11 Haug, Kate. "Interview with Kate Haug." In: Carolee Schneemann. Imaging her Erotics: Essays, Interviews, Projects. Cambridge, MA and London: MIT Press, 2001, 21.

12 Taken from an interview with Schneemann by the author on September 21, 2001. Unless otherwise noted, all Schneemann quotations are taken from this interview.  Comments and thoughts for ABC collected by Schneemann between March and November 1976.

13 As the critic Michael Gibbs noted of Schneemann's approach in 1977, "Taking the book into the performance arena (rather than making a book from a performance) does seem to offer a new direction for the art of the book…The book of this piece is already complete: it is the piece." In: "Everything in the art world exists in order to end up as a book." Art Communication Edition 6, July 1977.

15 ABC: We Print Anything - In the Cards. Beuningen, Holland: Brummense Uitgeverij Van Luxe Werkjes, 1977.

15 A=Anthony McCall, B=Bruce McPherson. 

16 See cards 39, 77, 92, 107, 123, and 151. As part of the exhibition and a special selection from the work, five of these text cards were enlarged and printed on Plexiglas panels each positioned in front of a photograph from the book.

17 It should also be noted that statements from this work often contain loaded meanings about life, women's condition in society, etc. and could be seen as a precedent for the text-based work of artists such as Jenny Holzer or Barbara Kruger.

18 MacDonald, Scott. "The Men Cooperated." Afterimage, Vol. 12, No. 9, 12. Schneemann also has a silkscreen based on ABC and the relationships titled The Men Cooperate.

19 From an email conversation with the artist on September 30, 2001.

20 An altered version of this work appeared at Murray-Wassink's last New York group show at the Sean Kelly gallery in 1998 curated by Jens Hoffmann entitled contemporary.self.portraits.

21 Young Scenewas curated by Kathrin Rhomberg.

22 "Carolee Schneemann: Disruptive Consciousness." Lecture by the artist, The 2001 National Graduate Seminar, Performance: A Photographic Perspective, New York University, June 7, 2001.

23 For an example of this issue, see Lippard's early discussion of Schneemann and Wilke in "The Pains and Pleasures of Rebirth: European and American Women's Body Art." From the Center: Feminist essays on women's art, New York: E.P. Dutton, 1976, 125-126. Kristine Stiles also discusses the problem of Schneemann's nude body in her work, see: Stiles, "Schlaget Auf: The Problem with Carolee Schneemann's Painting." Carolee Schneemann: Up To and Including Her Limits. New York: The New Museum of Contemporary Art, 1996, 15-25.

24 Lippard, Lucy. From the Center: Feminist essays on women's art, New York: E.P. Dutton, 1976, 126. From a 1968 quote by Schneemann from her book Cézanne She was a Great Painter, 1975.

25 As Schneemann recounts, a number of mummies were discovered for which numerous museums were bidding. "All the big male mummies went to big, major museums and little Arnhem ended up with a female mummy in the basement kept under glass." 

26 In an interesting twist to the work, Schneemann later discovered that while she was doing her work in the museum, the guards had actually gone to the basement to watch her on the security cameras, having a secret around her secret and allowing her to do her work. Later, she gave a lecture starting the work Home Run Museat the Gemeentemuseum Arnhem using the images from her intervention. The museum director was horrified at discovering this happened at the museum, feeling that Schneemann was "about to make this outrage in front of the gentle, thoughtful public." From an interview with the artist, September 21, 2001.

27 This emphasis on the exterior, physical beauty is not unrelated to societal pressures many women feel via the media. Artist comments and ideas based on an interview on September 10, 2001. Quotes by Murray-Wassink are from this interview unless otherwise noted. 

28 Murray-Wassink views the sloping white background as a form similar to Schneemann's space used for Up to and Including Her Limits (1973-76).

29 Murray-Wassink looks to Schneemann and Wilke for inspiration for this type of work. The artist is also aware of his race as a white man and what that represents within societal structures and ardently hopes his work will speak beyond that. In regards to his body within a gay male culture, he believes he represents the feminine "type" of gay men, not a muscular type to be confused with a heroic body-builder type. 
This work could be placed within the context of other gay artists who make photographic self-portraiture such as Robert Mapplethorpe or in the context of male artists who use their nude body in performances, such as Vito Acconci or Robert Morris, both heterosexual in this case. However, Murray-Wassink does not feel that his work has anything in common with them. Instead, he feels much closer to the work of feminist artists, lesbian and straight. For him, it is about intention, he states "I would like the word 'human personality' to replace the word 'artistic talent.'" (From an email with the author, October 10, 2001.)

30 Frueh, Joanna. Monster/Beauty: Building the Body of Love. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 2001, 3.

31 Ibid, 2.

32 Ibid, 11.

33 Ibid, 13.

34 This essay can only point to these very complicated issues and cannot adequately address them within the scope of this text.

35 Frueh, 2001, 10. With this discussion, I in no way mean to conflate gay men with women, rather, I am only indicating connections in their lived experiences.

36 Frueh discusses messiness and Schneemann in this respect in "Making a mess: women's bane, women's pleasure." In: Katy Deepwell, ed. Women Artists and Modernism. Manchester and New York: Manchester University Press, 1998, 142-158.

37 Ibid, 142.

38 From an interview with the author on September 21, 2001. Unless otherwise noted, all Schneemann quotations are taken from this interview. 

39 Haug, 2001, 33.

40 Schneemann, Carolee. "Notes on Fuses" (1971) in: Schneemann, 2001, 45.

41 See "Interior Scroll" in Schneemann 1997 (1979), 234-239. She performed the work in 1975 at "Women Here and Now" and in 1977 at the Telluride Film Festival.

42 Ibid, 234.

43 Ibid, 234.

44 Schneemann. "The Blood Link: Fresh Blood - A Dream Morphology and Venus Vectors." Leonardo. Vol. 27, No. 1, 23.

45 Ibid, 23-26.

46 While the performance changed slightly from venue to venue, the basic format I follow here is from her performance booklet, Fresh Blood - A Dream Morphology. Carolee Schneemann, 1981. 

47 On most occasions that she performed Fresh Blood, she sought a volunteer from the local community to participate as the black woman companion.

48 Schneemann, 1981, unpaginated. Additional quotations from the text of the performance are from this publication.

49 Frueh, 2001, 31

50 From a telephone discussion with Murray-Wassink, August 19, 2001.

51 From an email discussion with Murray-Wassink, August 13, 2001.

52 From an email discussion with the artist, September 30, 2001. 

53 However, there is also a part of American society that sees gay men as sex driven. It must be noted that many straight Americans are not homophobic and see homosexual relationships as "normal."

54 He was inspired by Schneemann's Interior Scroll (1975).

55 From an email discussion with the artist, October 2, 2001.


Kathleen Wentrack, Independent Art Historian, New York City

I would like to thank John Hughes and Debra Wacks, and of course Carolee Schneemann and Sands Murray-Wassink.

Carolee Schneemannwas born in Fox Chase, Pennsylvania. She lives and works in New Paltz, New York and New York City.  Detailed information about Carolee Schneemann, her work and history can be found at CaroleeSchneemann.com and StationHill.org. Click here for films (and films on video) by Carolee Schneemann.

Sands Murray-Wassinkborn male to Marjorie Horwitz-Murray and Ragen Murray, 17 March 1974, 1:50 am in Topeka, Kansas U.S.A., Stormont-Vail Hospital. Lives and works in Amsterdam, The Netherlands with his Dutch husband (born 1971) Robin Wassink-Murray. Younger sister, Laura Rebecca Murray born 11 July, 1978, she lives and works in Santo Domingo, Gazcue, Republica Dominicana. Click here to visit his personal webpage.

Kathleen Wentrackis an art historian based in New York City. A Ph.D. candidate at the Graduate Center of the City University of New York, she is currently working on her dissertation on feminist performance art of the 1970s. She has written on contemporary art and European art between the two World Wars, and teaches for the City University of New York. She holds a Master's degree in art history from the University of Amsterdam.

 

Par Olivier Lussac IDEAT - Publié dans : Textes/Performances - Communauté : Performance Art
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Mercredi 1 décembre 2010 3 01 /12 /Déc /2010 10:20

Performance

 

MARINA ABRAMOVIC &  ULAY

"Pour les performances, il y a chaque fois plusieurs étapes. D'abord, vient l'idée. Puis commencent les préparatifs, il faut trouver l'espace, se renseigner sur les conditions techniques, les possibilités d'enregistrement de la performance, etc., tout ce qu'il faut pour réaliser le projet. Une fois fixés le moment et le lieu, nous commençons à vraiment nous glisser dans l'état mental et physique de la performance envisagée, et partons très logiquement du principe de donner corps à notre idée. Mais après ce début rationnel, arrive l'instant où on commence à être sa propre oeuvre, où il y a identification totale avec l'idée de l'oeuvre et, en même temps, de moins en moins de préméditation et de maîtrise raisonnée : c'est une sorte de situation où on ne se rappelle plus ensuite ce qui s'est passé. A ce moment-là, on fait strictement ce qu'on est en train de faire, mais sans réfléchir, sans plus aucune distance avec son idée. Et c'est très bizarre... je ne peux pas en parler. Nous arrivons à la fin et cette fin est toujours différente pour chacun de nous, elle est complètement modulable et personnelle."

 

"Toutes nos interventions ont une espèce de caractère concret, elles sont très simples, elles n'expliquent jamais rien, elles ne sont pas théoriques, ce sont des interventions où je peux dire que je marche vers le mur, que je touche le mur, que mon corps se cogne au mur, c'est mon rôle, celui d'Ulay est de se précipiter sur le mur, de le toucher, de le cogner, pareil… nous commençons dans une espèce de similitude synchronisée, nous pouvons dire cela raisonnablement au début… et puis nous arrivons au stade où chacun de nous fonctionne seul. A cet instant, il n'y a plus de contact, même dans une performance comme celle des "cheveux", à cet instant, au bout de sept à dix heures, le rapport avec les cheveux existe plastiquement, les deux corps faisant la même chose, mais au-dedans il y a une séparation… ; et après la performance, on est complètement vidés, sans aucun sentiment, absolument loin de tout et quand on se retrouve devant la vidéo, les photographies, il manque toujours quelque chose, aucune forme de témoignage ne peut rendre l'émotion qu'il y avait là-dedans, parce qu'elle est impossible à décrire, elle est si spontanée, dans les documents il manque l'intensité, l'émotion. Et je crois que c'est pour ça que la performance est une chose aussi bizarre, la performance qu'on a fait à un moment déterminé. Dans ce moment, on voit tout le mécanisme, en même temps on voit disparaître le mécanisme et après on n'a rien, juste le souvenir."

(Vienne, le 15 avril 1978. Extrait d'une conversation entre Marina Abramovic, Ulay et Heidi Grundmann)

 

(Gregory Battcock : Before man was aware of art he was aware of himself. Awareness of the person is, then, the first art. In performance art the figure of the artist is the tool for the art. It is the art.

Gregory Battcock, « L’art corporel », catalogue The Art of performance (Venise, Palais Grassi, 1979, non paginé)

 

(Jack Burnham : « The erosion in the plastic arts toward theater was in progress early in the beginning of this century, though never so evident as when critics began to describe in detail the activities of Pollock and de Kooning in front of or over a canvas. » He concluded : «  For a century the artist has chosen to be not only the best subject matter, but in many cases his only legitimate subject. »

Jack Burnham, « Object and ritual : Towards a Working Ontology of Art », Arts 47, no. 3 (december-january 1973), p. 30.)

 

(Daniel Charles : « La problématique de la performance dans la culture postmoderne recouvrait aussi bien le shamanisme que les "projections" (c'était le mot d'Olson) du "drame humain se jouant dans un univers en expansion". L'intitulé de la présentation de Benamou : "La présence et le jeu " (Presence and Play), mettait l'accent sur l'interstice entre présence et représentation, entre être et absence ; et si la performance – " le mode d'unification du postmoderne " – était tout ce qui importait aujourd'hui, c'était parce  que, du Living Theater à la vidéo, elle avait métamorphosé la scène des arts, " de la peinture (depuis Duchamp), du théâtre (depuis Artaud), de la poésie (depuis Olson). « Comment cerner ce changement ? »

Daniel Charles, La Fiction de la Postmodernité selon l'esprit de la musique, Paris, PUF, Thémis-Philosophie, 2001, p. 24.)

 

(Wayne Enstice : Wayne Enstice in his essay « Performance Art’s Coming of Age » (pp. 143-144) cites formalist developments within the art of the 1960s as signifiant factors in the emergence of performance art in the 1970s : «  The vacuity of Minimalist sculpture provoked the viewer to locate the art experience » There were two results. « First, Minimalism changed the customary subject-object roles for the viewer of an artwork. Second, the anxiousness of Minimalism urged the viewer to scrutinize the artist with unusual intensity in an attempt to historicize his intent and process. » Thus, «  the unsettling blankness of Minimalism dislodged the artist more completely from behind the craft of making art, to stress his executive presence. » And he goes on to cite the « inevitable dissolution » of the art object achieved by Conceptual Art as enabling « the artist and his ambition (to) become the cynosure of artistic energy. »

Wayne Enstice, in The Art of Performance. A Critical Anthology, edited by Gregory Battcock and Robert Nickas, NYC, E.P. Dutton, 1984, p. XVIII)

 

(Terry Fox : « (Performance) really is a attempt at synthetising communication. It’s a attempt at a new communication. But the only people this art exists for are the people who are there. And it’s the only time the art exists. »

Terry Fox, « Interview with Robin White », View 2, no. 3, juin 1979, p. 9)

 

(John Howell : (Editor of Alive, a magazine devoted to performance and other forms of « live » art : « A performance has this obvious condition : when the show’s over it’s gone. The remaining evidence – articles and reviews, photographs, notes, and scripts – can only suggest the event. As a medium, then, performances are acutely exposed to, if not dependent on, critical conceits (individual approaches, theoretical bias) which claim to render missing object. For certain performance artists who locate their dance, music, or theater in the art context… the critical vocabulary for dance, music, and theater are often too conservative for the scope of their performances : at the same time an art vocabulary is insufficient for dealing with the attitudes and techniques of those traditions. »

(John Howell, « Performance », Art in America63, no. 3 (May-June 1975), p. 18)

 

(Helena Kontova : « Painting has been transformed by absorbing elements of performance, installation art, and photography. Avant-garde art in the sixties and seventies was characterized by the use of extra-artistic objects (including the human body), accentuating their materiality and objectification, and was also characterized as pure representation (which, in some cases, could be termed a new form of show). Consequently, painting in general, and the paintings of ex-performers in particular, tend to assume some of the characteristics. »

Helena Kontova, « From Performance to Painting », Flash Art, no. 106 (Februar-March 1982), p. 17.

 

(Jannis Kounellis : « In 1960 I did a continuous performance, first in my studio and then at the Galeria Tartaruga in Roma, in which I Stretched unsized canvases… over all the walls in the room, and painted letters over them which I sang. The problem in those days was to establish a new kind of painting…

Jannis Kounellis : « Structure and sensibility: An Interview with Jannis Kounellis » (with Willoughby Sharp), Avalanche, no. 5 (summer 1972), p. 21)

 

(Jannis Kounellis : « One needs to consider that the gallery is a dramatic, theatrical cavity. »

J. Kounellis : « Interview with Robin White », View 1, no. 10 (March 1979), p. 17.)

 

(Lucy R. Lippard : (performance is) « the most immediate art form, which aspires to the immediacy of political action itself. Ideally, performance means getting down to the bare bones of aesthetic communication – artist/self confronting audience/society. »

Lucy R. Lippard, « The Angry Month of March », The Village Voice, March 25, 1981, p. 91.)

 

(David Medalla : « I dream of the day when I shall create sculptures that breathe, perspire, cough, laugh, yawn, smirk, wink, pant, dance, walk, crawl… and move among people as shadows move along people. »

In Sign 1, no. 8, juin-juillet 1965, repris dans le catalogue When Attitudes Become Form(Kunsthalle, Berne, 1969, non paginé)

 

(Herbert Molderings : « It is certainly not accidental that Happenings and action art, the forerunners of the performance movement, started around 1960 when television began to play a major role in everyday life. »

Herbert Molderings, « Life is no Performance : Performance by Jochen Gerz », in The Art of Performance. A Critical Anthology, edited by Gregory Battcock and Robert Nickas, NYC, E.P. Dutton, 1984.)

 

(Brian O’Doherty : « I twas with Abstract Expressionism that critics firts began consistently describing artists as ‘performers’… and grading them according to ‘performance’. With the emphasis on ‘gesture’ and ‘action’ one began to get double image of what was hailed as the single ultimate image in art : the picture and behind it, the artist, like some gesticulating ghostly presence. »

Brian O’Doherty, « Looking at the Artist as Performer », in Object and Idea : An Art Critic’s Journal 1961-1967, (NYC, Simon & Schuster, 1967), p. 227 (Originally written in August 1964).

 

(Gina Pane : « Our entire culture is based on the representation of the body. Performance doesn’t so much annul painting as help out the birth of a new painting based on different explanations and functions of the body in art. »

Gina Pane, « Wound as a sign », Flash Art, nos 92-93 (oct.-nov. 1979), p. 37.)

 

(Mario Perniola : " …le sex-appeal de l'inorganique est justement le contraire du plaisir : non pas la douleur, mais un effort, une entreprise, un exercice, un entraînement, une performance. De cette façon, non seulement les sons, les espaces, les objets et les mots, mais aussi les actions se libèrent de leur rapport avec l'esprit et avec la vie et deviennent des choses qui sentent et qui sont senties.

" Cette transformation est implicite dans les aventures du théâtre expérimental des années 60 et suivantes. Elle commence avec l'émancipation du primat du texte et de la littérature, la contestation de la séparation entre acteurs et spectateurs et l'abolition de la distinction entre scène et réalité. Tout ceci amène à trouver l'essence du théâtre dans l'exposition d'un événement qui survient ici et maintenant, dans la fragrance du fait qu'il se passe sous nos yeux. À première vue, cette expérience du présent ressenti comme quelque chose de plus intense et de plus ardent que l'expérimentation du théâtre traditionnel, qui est imitation de l'action et non véritable action, a l'air de nous introduire dans une dimension caractérisée par une plus grande spiritualité et vitalité. (…) en effet, à la différence de la représentation théâtrale traditionnelle, la performance ambitionne d'être un événement unique, irrémédiable, irrévocable, non renouvelable, et c'est justement la raison pour laquelle elle exige son enregistrement, sa reproduction photographique, son tournage cinématographique ou vidéo, bref, sa transformation en images, en documents, en matériaux, en objets à archiver et à conserver. Sous cet angle, le meilleur exemple est constitué par le passage du plus représentatif des théoriciens de la performance, Richard Schechner, d'une conception de la scène comme actualizing, actuation et acte de présentation, à une idée de l'activité théâtrale comme restoration, récupération de comportements passés, manipulations et transmission d'un héritage. Il semble que plus l'instantanéité, l'immédiateté et l'aspect factuel sont soulignés, et plus on tend à une attitude conservatrice, ordonnatrice et témoignante. "

Mario Perniola, Le Sex-Appeal de l'inorganique, Paris, Éditions Léo Scheer, coll. Lignes, 2003, p. 224.)

 

(Walter Robinson : « By taking up performance, an artist was refusing to join an elite art profession that purveys esoteric luxury items to select clients » But, he continued, «  For many of the performers this attitude turned out to be a matter of professional strategy : with options in painting and sculpture in the early ‘70’s apparently closed off, performance served as a fast and effective way of carving out a personnal niche in the art system. »

Walter Robinson, « Art + Life = Artist’s Performances », Art in America (January 1981), p. 13)

(Allen S. Weiss : « Le procédé qui fait une totalité, toutefois ouverte, d'une telle multiplicité est le collage ou le montage, véritable clé de l'esthétique moderniste. Mais l'assimilation et la juxtaposition de tels fragments dans une oeuvre n'implique pas seulement le jeu d'une inter-textualité barthésienne, cette profondeur infinie de correspondances, d'interférences et de parasites qui décomposent toute combinatoire structuraliste en un plaisir textuel ; il s'agit, en outre, de l'éclatement de l'oeuvre même dans une hétérogénéité plastiques d'oeuvres multimedia, mixed-media et intermedia. La "performativité" des gestes  esthétiques, la "prolifération des singularités événementielles" (Daniel Charles, Musiques nomades, Paris Kimé, 1998, p. 227), tiennent lieu de l'ancienne oeuvre. Au coeur de la musique même, la partition se transforme en scénario (p. 103) et le rêve d'un Gesamtkunstwerk est aboli dans un "désoeuvrement visant à la production d'un art informel" (p. 225). Comme le note Cage, décrivant cette confusion des genres, cette équivoque ontologique qu'il a inspirées : "Langages devenant musiques, musiques devenant théâtres ; performances, métamorphoses." (Empty Words, Middletown, Wesleyan University Press, 1979, p. 65) On peut dire que la ligne directrice de cette musicologie n'est plus le stream-of-consciouness (avec sa logique du désir, ses formes de rêves, ses fantasmes intérieurs, sa gestualité corporelle, ses articulations symboliques) qui a guidé les débuts de l'art moderne, mais un stream-of-existence  (construit par montage ou "cut-up", criblé de hasard, structurel, concret, désarticulé). » Allen S. Weiss, "Le désoeuvrement de la musique", Paris, revue Critique 639-540, août-septembre 2000, 743-751.)

Par Olivier Lussac - Publié dans : Textes/Performances - Communauté : Performance Art
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Mardi 16 novembre 2010 2 16 /11 /Nov /2010 15:24

Fluxus n’est pas à proprement parler un mouvement ni un style particulier. Ce n’est sans doute pas seulement un rassemblement organisé d’individus recherchant un même objectif artistique. Fluxus est peut-être une attitude, un esprit particulier envers la création artistique, l’art et la vie. Probablement c’est une simple tendance comme le pensent Peter Franck et Ken Friedman1, réunissant bon nombre de formes d’art expérimental, à partir des années soixante, et étant considérée, toujours aujourd’hui, comme l’une des formes les plus subversives de l’art contemporain ? La pratique et la pensée Fluxus dérangent les esprits les plus sages et les plus conformistes, posent des interrogations suspectes et mêlent des opinions contradictoires.
C’est un sujet tabou, révélant une sorte de fascination pour le terme lui-même, pour la pratique expérimentale et pour le mystère qui entourent cette formation, sa genèse et sa philosophie. Fluxus désigne une idée volontairement floue et a priori insaisissable, comme l’exprime l’un des premiers artistes du groupe, George Brecht :
« Chacun de nous avait ses idées sur ce qu’était Fluxus, et c’est tant mieux. Nous enterrer n’en sera que plus long. Pour moi, Fluxus fut un groupe où des gens se côtoyèrent et s’intéressèrent mutuellement aux œuvres et à la personnalité des uns et des autres. »2
et il ajoute plus loin :
« George Maciunas avec son énergie hors pair servait de moteur à toutes sortes de manifestations et de réalisations auxquelles presque personne ne s’intéressait à l’époque. »

Pour Maciunas, il s’agit dans la définition même de Fluxus de détruire les notions de grand Art, de détourner celles de culture sérieuse et de professionnalisme en art, et de construire  un circuit parallèle à la culture officielle. C’est même le but avoué de l’artiste. La diffusion et la distribution des œuvres fluxus n’entrent pas dans le circuit marchand habituel, comme le soulignait Nam June Paik en 1978 :

« Marx s’est largement consacré à la dialectique production/outil de production. Il pensait, de façon simpliste que si les travailleurs (les producteurs) POSSÉDAIENT l’outil de production, tout irait pour le mieux. Il n’a guère refléchi de manière créatrice au système de la DISTRIBUTION. Le problème du monde de l’art dans les années 60 et 70 est que l’artiste, propriétaire de son outil de production (la peinture, les pinceaux, et même parfois le matériau d’imprimerie), n’en demeure pas moins exclu du système de DISTRIBUTION, puissamment centralisé, dans le monde de l’art. »3

Fluxus est davantage une coopérative et la force de Maciunas est d’avoir mis en œuvre une conception post-marxiste, en essayant de s’emparer des circuits de distribution et des moyens de production, parce qu’aussi de nombreux artistes partageaient-ils le point de vue suivant : l’art ou le domaine de l’art était devenu trop restrictif, dépendant d’une élite culturelle. Les œuvres d’art étaient elles-mêmes devenues des produits commerciaux. Même le poète Jackson Mac Low avait des réticences envers le marché de l’art, bien qu’il eut quelques différends avec Maciunas, et il annonce dans une missive envoyée à Dick Higgins (22 avril 1963, archives Sohm, Staatsgalerie Stuttgart) :

« Je suis dégoûté par sa corruption et sa commercialisation ; je suis bien d’accord que certaines sortes d’œuvres d’art, de musique et de littérature ont acquis un genre de prestige totalement abusif et que beaucoup trop de gens se sont faits tyranniser et écraser en essayant de “réussir” dans les arts. »

Maciunas fait donc de Fluxus une partie importante de la nouvelle révolution culturelle et précise sa position dans une lettre adressée à Emmett Williams (juin 1963, The Jean and Leonard Brown Collection, The Getty Center) :

« Je sais de quelle manière vous éprouvez l’implication politique de Fluxus, avec le parti (vous savez lequel). Nos activités perdent toutes significations si nous nous séparons de la lutte socio-politique à venir aujourd’hui. Nous devons coordonner nos activités ou nous devrions devenir une autre “nouvelle vague”, un autre club dada… »

Pour comprendre cette révolution, son évolution sociale et artistique, examinons deux modèles qui ont contribué à l’édification fluxus et à son héritage, je pense ici aux modèles constructiviste et situationniste.

– Le Modèle constructiviste

Ce programme révolutionnaire se fonde sur le modèle du constructivisme russe ; Kallaï dit à ce propos, dans l’article intitulé « Les Perspectives sociales et intellectuelles de l’art constructiviste », que « L’art constructiviste se tourne du côté des perspectives de la vie sociale qui se forment dans un grand ordre architectonique. Il ne rêve de rien que de prendre part à cette vie, en la commençant à nouveau, à partir de ses bases économiques et physiques. »4 Principalement, le constructivisme se fonde sur la revue LEF, créée par le poète Vladimir Maïakovsky en 1923 (LEF. front gauche des arts : « LEF a pour but « le change des formes » car « le rôle de l’avant-garde était d’éclairer, de guider le prolétariat dans la reconstruction du mode de vie », ainsi que « la recherche d’une symbiose entre l’art et la vie, entre la création et le travail, [º] l’aspiration à effacer les cloisonnements de tout ordre : territoriaux (frontières), sociaux (classes) ou esthétiques (remise en cause de goût, de beau ou d’auteur…) »5). Si certains artistes fluxus ont répondu à cet appel (principalement George Maciunas, Henry Flynt, Ben Vautier ou Tony Conrad), d’autres (Dick Higgins, George Brecht et Jackson Mac Low), en revanche, ne partageaient pas cet appel à l’insurrection, refusaient toutes implications politiques et tentaient au contraire des actions artistiques inédites. Fluxus prenait donc deux directions, qui n’étaient pas, au fond, réellement opposées, parce qu’elles se rejoignaient sur les principes d’une « construction de la vie ».
Dans le texte fondamental de LEF n° 1, intitulé « Sous le signe de la construction de la vie » de N. F. Tchoujak6, il était souligné que « Si l’on essaie d’embrasser les conquêtes les plus importantes qui, dans le domaine de l’art, sont en liaison étroite avec les progrès sociaux de ces dernières années, nous nous heurtons involontairement à des faits curieux et extrêmement caractéristiques – ces faits montrent justement l’unité de l’art et de la vie et le caractère irréversible de l’influence exercée sur l’art par ce mouvement fondamental qui porte la vie en avant. » George Maciunas avait eu connaissance de ce texte où « des faits, poursuit Tchoujak, témoignent d’un parallélisme très net dans l’élaboration de ces positions chez des groupes de gens géographiquement séparés et qui, sur le plan formel, ne partageaient pas toujours les mêmes idées, mais étaient tous envahis par l’esprit de l’époque ». Les artistes pouvaient alors passer aisément du constructivisme russe à la recherche d’un processus révolutionnaire toujours nouveau, à Fluxus qui s’appuyait aussi sur un autre mouvement politique et subversif, l’Internationale Situationniste, et pour qui la conscience du caractère révolutionnaire de l’art et des formes expressives ne pouvait se résoudre qu’en dépassant l’art, dans la critique de la vie quotidienne et dans la transformation de la société capitaliste.
Pour l’I.S., il fallait similairement travailler « à la construction consciente et collective d’une nouvelle civilisation » (Potlatch n° 1 (1954), en élaborant des situations concrètes. Guy Debord avait défini la situation comme étant « Une production artistique [qui] rompt radicalement avec des œuvres durables. Elle est inséparable de sa consommation immédiate, comme valeur d’usage essentiellement étrangère à une conservation sous forme de marchandise. »7 Cette construction de la vie pouvait ainsi porter d’autres noms : happening, événement, performance ou simplement action comme le préconisait déjà N. F. Tchoujak : « L’art est action, et, en tant que tel, ne peut appartenir qu’au présent ; derrière nous, nous avons les résultats de l’action, devant — les plans de l’action — voilà le slogan de l’art de notre époque. »8 Les termes ne sont sans doute pas interchangeables, entre constructivisme et fluxus, mais révèlent des idées et des objets de création communs. Comme le suppose Ossip Brik dans le texte intitulé Du tableau au tissu imprimé, « La pensée fondamentale de l’art productiviste – c’est-à-dire que le profil extérieur de l’objet est déterminé par la destination économique de l’objet et non par des considérations abstraites, esthétiques – n’a pas été encore suffisamment comprise par nos économistes […] Les artistes d’avant-garde se sont déjà engagés sur la voie qui mène du tableau au tissu imprimé… »9 Fluxus s’est aussi tourné vers des formes de design productivites et expérimentales avec le credo suivant : « Les objectifs de Fluxus sont sociaux (non esthétiques)… », comme à l’image de l’atelier de création graphique de George Maciunas ou bien, encore, sur le versant expérimental, de celui du Mouvement international pour un Bauhaus imaginiste, parce qu’il s’agissait, dès l’origine, de se réapproprier son propre milieu et d’auto-déterminer son propre environnement de vie, par le concept de « dépassement de l’art ». Nous entrons alors dans le second modèle étudié, celui du Situationniste.

– Le Modèle situationniste

Fluxus exige, donc, dès sa fondation, un programme non seulement artistique pluridisciplinaire, mais demande de transformer la société à l’aide d’une pratique concrète et d’atteindre ce que son fondateur, George Maciunas appelle des « buts sociaux, non esthétiques ». Ce dernier a dit que « Si l’homme était capable à la manière même dont il éprouve une émotion artistique, de vivre le monde comme une expérience, le monde concret dans lequel il vit (aussi bien celui des mathématiques que celui de la matière), l’art n’aurait plus à répondre à un besoin, pas davantage que les artistes et autres éléments improductifs. »10 Cette pratique, telle qu’elle est définie dans l’esprit de Maciunas, s’appelle le concrétisme, qui ne faut pas confondre avec l’art concret de Max Bill. Pour commencer, analysons les propriétés du concrétisme.

Selon Maciunas, le concrétisme est l’analogon du néo-dadaïsme, ce qui n’a pas de rapport avec les objets ou les images, mais plutôt avec les actions et les gestes dans les domaines des arts et de la musique. Un son est donc concret lorsqu’il n’indique rien d’autre que sa réalité. Un son est donc seulement un son. Pour Maciunas, les compositions ne sont pas concrètes lorsqu’elles sont fixées à l’avance, mais le deviennent lorsqu’elles dépassent la forme ou la structure prédéterminée. Le mérite de l’artiste concret « consiste à créer une méthode grâce à laquelle la forme peut être créée indépendamment de lui. »11 Aussi propose-t-il une structure monomorphique pour les événements fluxus – forme simple, avec un modèle essentiellement structural. « Ce monomorphisme, affirme-t-il, tend à se limiter au concept art, depuis que celui-ci met l’accent sur une image ou sur une idée de généralisation des “particuliers” plutôt que sur la particularité [spécificité] (arrangement dans des modèles ou des formes particulières) des généralités. Dans le concept art, la réalisation de formes n’est donc pas pertinente, puisque celle-ci est un art dans lequel le matériau est concepts (étroitement limités au langage), plutôt que forme particulière de film, de son, etc.12 » Ce qui compte, pour Maciunas, ce n’est pas tant la réalisation de la forme, mais la forme de réalisation, c’est-à-dire la construction ou la déconstruction de données simples. Cette orientation rappelle évidemment les théories de Flynt, pour qui « le concept art est un art où le langage est matériau »13. Cette idée aboutira à l’art conceptuel et à ses avatars. Ce sont, selon lui, les concepts qui constituent le matériau (le son pour la musique, la pellicule pour le film ou la photographie, la toile pour la peinture), si bien que le concept art renvoie au degré zéro de la création, puisque l’art du concept inclut le langage et la définition simple de toute chose.

Est alors concret l’idée de la concrétion, de la matérialité du langage, c’est-à-dire, comme l’a fort bien souligné Roman Jakobson à propos de la poésie, le côté palpable du signifiant. Pour Maciunas, il s’agit alors d’utiliser des éléments visuels, lesquels ne connotent rien d’autre qu’eux-mêmes. La réalité concrète s’oppose ainsi à l’abstraction artificielle ou illusionniste. Le concret n’indique rien d’autre que lui-même.
Maciunas indique bien son développement dans un texte intitulé « Neo-Dada in der Music » :

« […] une note émise par le clavier d’un piano ou une voix de bel canto est largement immatérielle, abstraite et artificielle, puisque le son n’indique pas clairement se source véritable, sa réalité matérielle ; l’action banale d’une corde, du bois, du feutre, de la voix, des lèvres, de la langue, de la bouche, etc. Un son, produit par exemple en cognant sur ce même piano avec un marteau ou en tapant à coups de pied sur le dessous de sa caisse est plus matériel et concret puisqu’il indique d’une manière beaucoup plus claire la dureté du marteau, la nature caverneuse de la caisse et la résonance de la corde. »

La composition ne spécifie rien si sa spécificité contredit l’aléatoire et le fortuit. Elle peut seulement provenir de la structure. Les événements aléatoires peuvent avoir lieu, complètement indépendamment de l’artiste et du créateur. Une œuvre est alors concrète au moment où son concept permet que la forme se développe librement par rapport au concret. Concrétisme et concept art sont donc deux idées fortes qui déterminent les performances et les objets fluxus.
Il n’y a donc pas de limites entre les arts ou, s’il y a frontières, celles-ci sont totalement artificielles. Aussi chaque catégorie repose-t-elle sur le concrétisme qui, à l’extrême limite, se nomme anti-art. L’anti-art est pour l’auteur la destruction de toutes les prétentions concernant les artistes : contre l’art érigé en profession, contre la séparation artificielle entre un interprète et le public, ou entre le créateur et le spectateur, ou, finalement, entre l’art et la vie. Pour Maciunas, Fluxus doit donc devenir un mode de vie, non une profession, pour finalement atteindre un art-nihilisme, un au-delà de l’art, ou ce que les situationnistes ont nommé le dépassement de l’art.

« Art concret » et « concrétisme » ne sont pas des dénominations équivalentes, la première renvoie à une conception européenne, la seconde à l’usage américain : d’un côté la forme, la structure et le matériau (Max Bill disait : « L’art concret est pure expression de mesures et de lois harmonieuses. »), de l’autre l’action, l’événement et la matérialité d’un son, ou d’une expérience visuelle. D’un côté, on se dirige vers les courants rationalistes de type puriste (ou fondamentaliste, dont le prototype intellectuel serait Clement Greenberg) et les néo-constructivistes, issus du Bauhaus et, de l’autre, la critique d’un fonctionnalisme forcené, issu du dadaïsme, du constructivisme (en tant que « construction de la vie »), et sur l’I.S., dont les fondements reposent avant tout sur l’expérimentation (d’où, par exemple, la fameuse idée de « dérive » :

« Dérive : Mode de comportement expérimental lié aux conditions de la société urbaine : technique du passage hâtif à travers des ambiances variées. Se dit aussi, plus particulièrement, pour désigner la durée d’un exercice continu de cette expérience. » Internationale Situationniste n° 1, 1958.

L’objectif de l’art concret est de développer, dans la fameuse Hochschule für Gestaltung d’Ulm, dans cette fameuse école de Max Bill, les facultés créatrices, afin qu’elles permettent de modeler les environnements dans lesquels se déroule notre vie et de répondre aux exigences complexes des hommes et de la société en cette époque des machines. Cet art doit s’exercer dans le cadre de la vie réelle, notamment l’étude de la fonction et de la construction dans le cycle de la production et de l’économie industrielle, exigeant d’eux qu’ils assument, à l’idée que préconisait Walter Gropius, le rôle qui avait été celui de l’artisanat, c’est-à-dire l’artiste requalifié en technico-projeteur ou chercheur de laboratoire aux seules fins de « normalisation » dans la société, bref une forme de bureaucratisation de l’art, passant par le langage technique froid et mathématique, afin d’atteindre un concret qui adhère à la fonction, dans un lien harmonieux entre les mondes de la forme, de l’espace et l’application de l’œuvre collective. Bref, on assiste à un prolongement dogmatique de l’esprit du Bauhaus. Comme le souligne Walter Gropius dans le Manifeste inaugural du Bauhaus (1919). :

« L’artiste est une sublimation de l’artisan […]. Le principe de base du travail artisanal est cependant indispensable à chaque artiste. C’est là que se trouve la source de l’activité créatrice. Créons donc une nouvelle corporation d’artisans… »

On peut le comprendre, Maciunas ne va pas dans ce sens et préconise davantage que l’artiste possède un rôle socialement productif, mais avec la possibilité de rajouter l’expérimentation artistique à l’ordre productif des constructivistes, allier le pouvoir créatif des uns au savoir-faire des artisans. Cette remarque repose sur les fondements du Bauhaus, dépassé par l’esprit révolutionnaire par CoBrA (notamment le M.I.B.I., Mouvement international pour un Bauhaus imaginiste, conduit par Asger Jorn), par l’International Lettriste et par l’I.S.

En effet, contre cette esthétique fonctionnaliste fondée sur le concept de « forme idéale », d’utilité et de nécessité14, contre cette forme « statique » de l’industrial design qui doit être considérée, selon Bill, «  comme l’unique direction de la fonction d’artiste dans la société » et comme « un formalisme doctrinaire et conservateur qui, hostile à toute tentative de self-expression, a maintenant pour but de ne seulement créer de l’ordre sur des choses déjà existantes »15, l’artiste Asger Jorn, fondateur du Mouvement international pour un Bauhaus imaginiste, avance une conception « dynamique » et expérimentale, en continuelle transformation, pourrait-on dire, comme Fluxus l’est dans sa propre définition, de l’artisanat généralisé aux formes de production, c’est-à-dire le design. A l’encontre des fonctionnalistes qui, au nom d’une esthétique de l’objet et de l’architecture, eux-mêmes consistant à refléter leurs fonctions pratiques et constructives à travers l’utilité et la nécessité, et occultant la fonction psychologique de l’environnement, l’artiste CoBrA demande de créer une architecture qui est fondée sur une ambiance et sur un mode de vie.
Pour définir cette dynamique du mode de vie qui suppose une fonction psychologique, il faut aussi remonter à 1952, au mouvement de l’Internationale Lettriste qui, cherchant un nouveau rapport créatif en opposition à l’organisation ambiante, demande de réapproprier son propre environnement de vie. C’est le début de l’Urbanisme unitaire, qui demande la critique de l’urbanisme actuel : il faut donc élaborer « une théorie de l’emploi d’ensemble des arts et techniques concourant à la construction intégrale d’un milieu en liaison dynamique avec des expériences de comportement ». L’urbanisme unitaire, terme forgé en 1956, reste la synthèse de l’art et de la technique, et la réponse à l’ambiance et au style de vie. Il n’est plus possible de considérer l’architecture comme immuable, mais comme une forme d’expérimentation liée au milieu, à l’habitat et à l’homme. L’architecture doit devenir une ouverture continuelle pour l’homme.

Au juste, comment cette théorie peut-elle construire ce milieu et conduire à la dérive ? Pour y répondre, il faut conduire des enquêtes. Ce fut le cas en 1953 à Paris et le premier rapport, concernant précisément ce milieu, fut écrit par Gilles Ivain (pseudonyme de Ivan Chtcheglov) et intitulé Formulaire pour un urbanisme nouveau, dont le rôle architectural principal est de modifier les conceptions de temps et d’espace, à la fois moyen de connaissance et moyen d’agir : « L’action principale des habitants sera la DÉRIVE CONTINUE. Le changement de paysage d’heure en heure sera responsable du dépaysement complet. […] Plus tard, lors de l’inévitable usure des gestes, cette dérive quittera en partie le domaine du vécu pour celui de la représentation. » (I. S. n° 1)
Pour Gilles Ivain, il s’agit de modifier le complexe architectural, de le changer selon la volonté de ses habitants. S’appuyant sur la notion de « construction de situations », il cherche à édifier un nouveau fondement des nouvelles constructions, avec la possibilité de détourner des éléments esthétiques préfabriqués. La critique de la rationalité architecturale suppose alors deux idées directrices. La première est la recherche d’une interaction entre comportement et espace urbain, pour un dépaysement complet et pour un nouveau mode de participation ludique, s’appuyant sur la dérive, définit plus haut et sur le concept de psychogéographie. Et la seconde idée requiert des structures mobiles et transformables. Les habitants ne posséderont plus de lieu fixe, mais vivront de manière nomade (idée qui culmine dans les projets de Constant en 1959, dans le Deleuze-Guattari des Mille Plateaux et dans les fondements américain du happening).
Donc, d’une part la dérive, d’autre part la psychogéographie, sont des concepts étroitement liés à l’exercice de la vie quotidienne, à l’intérieur de l’espace urbain,  et dont la matérialité est peut-être, selon Deleuze et Guattari, « inséparable de passage à la limite comme changements d’état, de processus de déformation ou de transformation opérant dans un espace-temps lui-même anexact, agissant à la manière d’événement (ablation, adjonction, projection…) » Ou bien elles semblent « inséparables de qualités expressives ou intensives, susceptibles de plus et de moins, produites à la façon d’affects variables (résistance, dureté, poids, couleur…). Il y a donc un couplage ambulant événements-affects qui constitue l’essence corporelle floue, et qui se distingue du lien sédentaire ». (Mille Plateaux, p. 507) À la fois changement et affection, telle est la définition de la Psychogéographie : « Psychogéographie : Étude des effets précis du milieu géographique, consciemment aménagé ou non, agissant directement sur le comportement affectif des individus. » « Ce qui manifeste l’action directe du milieu géographique sur l’affectivité. »

Dans un autre texte intitulé « Contre le fonctionnalisme » (1954), Jorn pousse l’idée d’une construction d’un design imaginiste, en montrant que la technique, la fonction et l’esthétique sont les objectifs de l’« artiste-créateur » d’objets produits industriellement (le « designer »), donc standardisés (enjeux directement issus du Bauhaus et des Constructivistes), et dont on ne cesse aujourd’hui de vanter les mérites de l’uniformisation. Ces objectifs sont en contradiction avec ceux de l’« artiste libre » (issu des conceptions dadaïstes, puis surréalistes), dont la principale caractéristique serait l’action, c’est-à-dire l’expérimentation (on retrouve les propos de Tchoujak. L’esthétique d’un objet ou d’un bâtiment n’est pas l’harmonie fonctionnelle de l’ensemble, ou de ses détails, ou de sa fonction, mais sa communication, son effet immédiat sur nos sens sans tenir compte de son utilité ou de sa valeur structurelle. L’appel à l’action spontanée, liée aux lois du hasard et à la liberté de l’artiste, apparaît précisément au moment de la systématisation de plus en plus forte de l’ordre rationnel, avec, comme but, la fonction de designer de l’artiste, c’est-à-dire, selon Max Bill, d’un « créateur d’objets harmonieux au service de l’homme ». Mais il s’agit seulement d’un créateur de schémas préétablis, dissimulant la différence entre « capacité technique » et « don de l’invention créative »16. Cette problématique de l’industrial design imposée par le Bauhaus, « avec l’acceptation de la machine comme instrument digne de l’artiste », se révèle être pernicieuse avec l’école d’Ulm, lorsque, pour Jorn, il s’agit de « faire de l’artiste le serf de l’industrie, au lieu de faire de l’industrie un moyen d’atteindre la liberté artistique et humaine ». À la tentative d’effacement entre arts libres et arts appliqués, que promulguait le Bauhaus, s’ajoute la négation, pour le seul artiste, du droit d’exister, c’est-à-dire l’introduction de formes inutiles ou d’une utilité imaginaire ou décorative. Cette attention renvoie effectivement à la définition de Fluxus faite par Maciunas, rappelant et les conceptions de Tchoujak et de Jorn (suivies par celle de l’I.S.). Il s’agit de s’engager dans la subversion des valeurs culturelles et dans la construction d’un comportement tourné vers la vie, opposée au fonctionnalisme rationaliste, ou dans la mise en jeu d’une ambiance et d’un style de vie :

… Les objectifs de Fluxus sont sociaux (non esthétiques). Ils sont reliés (idéologiquement) au groupe LEF de 1929 [sic] en Union Soviétique et ont affaire avec : l’élimination graduelle des beaux-arts (musique, théâtre, poésie, littérature, peinture, sculpture, etc., etc.). Cette attitude est motivée par le désir de stopper le ravage des ressources humaines et matérielles… et de les détourner à des fins socialement constructives. Appliqués de cette manière, les arts seront (de design industriel, du journalisme, de l’architecture, de l’ingénierie, des arts graphiques-typographiques, de l’impression, etc.).
…Ainsi, Fluxus est définitivement contre l’objet-art comme commodité non-fonctionnelle […]. Cela doit temporairement avoir la fonction pédagogique d’enseigner au peuple l’inutilité de l’art, incluant l’éventuelle inutilité de soi. Cela ne doit donc pas être permanent…
Fluxus est par conséquent ANTIPROFESSIONNEL (contre l’art professionnel […]). Deuxièmement, FLUXUS est contre l’art comme medium ou comme véhicule encourageant l’ego de l’artiste, depuis que l’art appliqué doit exprimer le problème objectif, évacuer la personnalité de l’artiste ou de son ego. Fluxus, donc, doit tendre à un exprit collectif, anonyme et ANTI-INDIVIDUALISTE — aussi ANTI-EUROPÉANISTE (l’Europe étant le lieu supportant le plus fortement — & même instituant l’idée de — l’artiste professionnel, l’art — pour une idéologie de l’art, pour une expression de l’ego de l’artiste à travers l’art, etc., etc.)…
Ces concerts FLUXUS, ces publications etc. — sont au mieux transitionnels (quelques années) & temporairement jusqu’à ce temps où les beaux-arts puissent être totalement éliminés (ou du moins leurs formes institutionnelles) et les artistes trouvent d’autres emplois…

Il fallait, pour que Maciunas arrive à ses fins, élaborer une conduite philosophique, afin de détruire les Beaux-arts et de prendre part à la vie réelle dans une déclaration constante : l’art n’est pas comme la représentation du monde mais est le monde lui-même, un monde devenu non pas modèle de rationalité mais d’expériences nouvelles, y compris celles qui concernent l’amusement, la blague et le jeu.

— « Fluxus Manifesto », George Maciunas, 1963.
ART
Pour justifier le statut élitiste, parasite et professionnel de l’artiste dans la société,
il doit démontrer son utilité et son exclusion,
il doit démontrer la dépendance du spectateur envers lui,
il doit démontrer que personne d’autre que lui peut faire de l’art.
Donc, l’art doit apparaître complexe, prétentieux, profond, sérieux, intellectuel, inspiré, plein d’ingéniosité, significatif, théâtral.
Il doit apparaître précieux en tant que marchandise, afin de pourvoir l’artiste d’un revenu.
Pour augmenter sa valeur (le revenu de l’artiste et le profit des clients), l’art est fait pour être rare, limité en quantité et par conséquent en vente et accessible seulement à l’élite sociale et aux institutions.

FLUXUS ART-AMUSEMENT
Pour établir le statut non-professionnel de l’artiste dans la société,
il doit démontrer son inutilité et son inclusion,
il doit démontrer l’autosuffisance du spectateur,
il doit démontrer que n’importe quelle chose peut être de l’art et que n’importe qui peut le faire.
Donc, l’art-amusement doit être simple, amusant, non prétentieux, insignifiant, il ne requiert aucune ingéniosité ou de répétitions innombrables, il n’a pas de valeur marchande ou institutionnelle.
La valeur de l’art-amusement doit être modeste en étant illimité, produit pour la masse, obtenu de tout et éventuellement produit de tout.
L’art-amusement Fluxus est l’arrière-garde, sans aucune prétention ou incitation à participer à la compétition de “l’art de faire mieux que les autres” avec l’avant-garde. Il lutte pour des qualités non-théâtrales et monostructurelles de l’événement naturel simple, un jeu ou un gag. C’est la fusion de Spikes Jones, du Vaudeville, du gag, des jeux d’enfants et de Duchamp.

Cet appel de Jorn à l’expérimentation ( celle qui la fameuse dérive de l’I.S., dont nous venons de parler, et le fameux event fluxus qui sera plus tard l’une des formes principales d’art performatif) contrecarre l’idéologie de type platonicienne, où se confondent la morale, l’esthétique et la vérité, c’est-à-dire l’axiome de l’indissociabilité, dans l’objet, de la forme et de la fonction. Mais, comme le montre Jean Baudrillard, l’objet surréaliste naît à la même époque que l’objet fonctionnel, comme sa dérision ou comme sa transgression : « la synthèse bauhausienne de la forme et de la fonction, du beau et de l’utile, est contrebalancée par le jeu hybride des surréalistes, qui se situe justement entre les figures de l’objet et celles de l’homme, entre la fonction et le désir. »17 La position de Jorn est donc anticipatrice de certaines orientations au sujet du dépérissement de l’objectivité (laquelle revient en force aujourd’hui sous la forme d’un discours globalisant, celui du cognitivisme), et de la fonctionnalité de la forme, à commencer par les objets ludiques fluxus, qui opèrent au-delà de la notion même d’« œuvre ».
Cette théorie de l’« artiste libre et inutile » fonde alors les enjeux d’une culture alternative toujours révolutionnaire. Elle provient du concept situationniste du « dépassement de l’art » (greffée sur une conception sociale de l’artiste, dans laquelle « l’artiste libre est un amateur professionnel » et dont l’activité créatrice est finalement perçue, selon Jorn « non comme un don divin, mais comme une capacité qui peut être enrichie d’expériences nouvelles et inattendues, méthodologiquement orientées » (Asger Jorn, « Contre le fonctionnalisme », 1954).

© Olivier Lussac
« Identité et Création dans l’artisanat d’aujourd’hui », Université de Gabès, Institut Supérieur des Arts et Métiers de Gabès, Tunisie, 2005, publication de l’Institut Supérieur Arts et Métiers de Gabès, Série Arts n° 3, Tunisie, Gabès, p. 59-66.

1. Peter Franck et Ken Friedmann, “ Fluxus : A Post-Definitive History Where Response is the Heart of the Matter ” High Performance 27, vol. 7, n° 3, 1984, p. 56-62.
2. George Brecht, “ Entretien avec Irmeline Lebeer ”, revue Chroniques de l’art vivant, mai 1973, n° 39, p. 16-19, repris pour la première fois dans Henry Martin, An Introduction to George Brecht’s Book of the Tumbler of Fire, Milan, Multhiplia edizioni, 1978, p. 86 et dans Irmeline Lebeer, L’Art ? c’est une meilleure idée !, entretiens 1972-1984, Nîmes, Éditions Jacqueline Chambon, coll. Critiques d’art, 1997, préface d’Anne Mœglin-Delcroix, p. 96-110.
3. Nam June Paik, « George Maciunas and Fluxus », revue Flash Art n° 84-85, octobre-novembre 1978, p. 48.
4. Cité par Janos Brendel, « De la matière à l’architecture », colloque L’Art en Hongrie, Bulletin analytique des périodiques d’Europe de l’Est, Paris, Musée national d’art moderne, Centre Georges Pompidou, n° 25, p. 62, cité par Gérard Conio, Le Constructivisme russe, Cahiers des Avants-Gardes, tome 1, Lausanne, L’Âge d’homme, 1987, p. 85.
5. Cité par Gérard Conio, Le Constructivisme russe, Cahiers des Avants-Gardes, tome 2, Lausanne, L’Âge d’homme, 1987, p. 1 et p. 2.
6. Cité par Gérard Conio, op. cit., p. 22-42.
7. Guy Debord, « Théorie des moments et constructions des situations » in Internationale Situationniste, n° 4, Paris, 1960, réédition Paris, Librairie Arthème Fayard, 1997, p. 118-119.
8. Art. cit., p. 31.
9. Cité par Gérard Conio, Le Constructivisme russe, Cahiers des Avants-Gardes, tome 2, Lausanne, L’Âge d’homme, 1987, p. 70-71.
10. Cité par Hervé Gauville, L’Art depuis 1945. Groupes et mouvements, Paris, Hazan, 1999, p. 95.
11. « Neo-Dada in Music, Theater, Poetry, Art » Wuppertal, 1962.
12. « Some Comments on Structural Film de P. Adams Sitney » (Film Culture n° 47, 1969).
13. Henry Flynt, « Concept Art », An Anthology de La Monte Young et Jackson Mac Low (New York, 1963, 2e éd., 1970.
14. La base de la production est d’atteindre l’unité des fonctions de l’objet, y compris la fonction esthétique, en s’intéressant autant aux objets utiles qu’à des objets d’une parfaite beauté, idée qui sera réfutée par Asger Jorn..
15. Asger Jorn, avant-propos de « Pour la forme - Ébauche d’une méthodologie des arts », 1958, cité par Mirella Bandini, L’Esthétique, le politique. De Cobra à l’International Situationniste, Marseille, Éditions Sulliver, Via Valeriano, 1998, p. 53.
16. L’activité créatrice reste une simple capacité, renforcée par l’activité expérimentale. Par ce dernier concept, les dadaïstes et les surréalistes sont les premiers à proclamer qu’ils n’ont pas de talent et que le talent n’existe pas. Cela se répercute dans le mouvement fluxus. Le groupe fluxus n’est pas, comme le surréalisme, une école ou une doctrine, mais une organisation collective, fondée sur la recherche (futilité et négation du talent) et sur l’expérimentation.
17. Pour une économie politique du signe, cité par Mirella Bandini, op. cit, ibid, p. 64.




Par Olivier Lussac - Publié dans : Textes/Performances
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Jeudi 17 juin 2010 4 17 /06 /Juin /2010 18:52
  • Le happening n’est pas une représentation plastique ou théâtrale conventionnelle. C’est un événement artistique ouvert et fluide, sans commencement structuré, ni milieu, ni fin. C’est un jeu sur la nature réelle de l’art et de la vie, de leur rapport mutuel, un théâtre élargi qui prend sens dans une relation entre l’art et l’environnement. C’est donc le contexte qui influe fortement sur sa pratique. Il a souvent été créé loin de lieux institutionnalisés, dans des lofts, sous-sols, boutiques vides, environnements naturels et rues. Ces événements sont bruts, lyriques, sales et très spontanés, issus de l’Action Painting (J. Pollock) et des Events musicaux (J. Cage). Le créateur du happening, Allan Kaprow, rappelle la chronologie et l’évolution dans un entretien avec Jacques Donguy : « Les environnements se sont développés très vite en 1957 à partir de vastes “actions”, collages et assemblages. Ceux-ci consistaient au début en morceaux déchirés de mes peintures-actions antérieures. Puis j’ai ajouté des matériaux non artistiques, comme des kleenex, du plastique transparent, des pneus, des miroirs cassés, des ventilateurs, de la paille, des lampes électriques, des odeurs, des sons, etc. Ces éléments se détachaient simplement des murs de la galerie jusqu’à ce qu’ils remplissent tout l’espace des salles elles-mêmes. Chaque personne devait pénétrer dans l’environnement, devait se frayer un chemin, en poussant, au sens propre du terme, afin de le “voir”. J’ai rapidement introduit des possibilités d’interaction : des interrupteurs électriques pour mettre en route des moteurs, des objets à déplacer, de la nourriture à manger… La participation était plutôt physique. Après 1958, il était clair que le volume neutre de la galerie était trop artificiel, trop chargé d’associations à l’histoire de l’art. Ce que je voulais instaurer était un débat non à propos de l’art, mais avec la vie de tous les jours. Aussi, je suis parti à la recherche d’espaces du monde réel : grottes, forêts, caves, anciennes usines, de véritables espaces alternatifs. L’idée la plus juste dans cette évolution rapide de l’art vers la vie serait l’interrelation. L’art, le monde de tous les jours et nous-mêmes, tout serait mélangé. Les séparations (les catégories traditionnelles), seraient volontairement rendues floues. L’expérimentation remplacerait la création. À la même époque, le happening a émergé comme la forme la plus parfaite de cette intégration/participation, et après 1964, j’ai arrêté de faire de nouveaux environnements. » (revue Art Press n° 172, sept. 1992, pp. 44-46)
  • Kaprow a employé le terme dès avril 1957. Le terme s’est généralisé dans les années 60, pour ensuite disparaître pour laisser la place au terme « action » ou « performance ».
  • Le contexte des happenings (conception et représentation) ne comporte donc pas de scène traditionnelle et, par conséquent, pas de séparation entre public et création. Ils utilisent une structure compartimentée. Le théâtre emploie surtout une structure informative. Ces informations sont principalement visuelles et verbales (décor, lumière, jeu des comédiens : expressions, mouvements et dialogues) et essentiellement cumulatives. La structure compartimentée est au contraire fondée sur une contiguïté d’unités totalement fermées sur elles-mêmes qui coexistent les unes à côté des autres sans réelle cohérence.
  • Le happening ne possède pas de territoire spécifique ou de philosophie évidente, mais comprend quatre conditions : indétermination, hasard, caractère éphémère et usage de matériaux de récupération. Il se concrétise sur le mode de l’indétermination. L’acteur réagit en fonction des actions d’un autre, sans but créatif ou esthétique. Pas d’écriture par avance, seule une partition de notes fournit les directives, mais celles-ci obéissent à une fonction alogique. Par conséquent, une large place est laissée au hasard. Il est éphémère et ne comporte aucune répétition ni reproduction. La primauté est accordée à la surprise et l’action suppose une balance entre les possibilités humaines et les possibilités mécaniques. Les différents éléments qui le constituent sont aussi absolument concrets et mis en relation avec la vie quotidienne. Le happening exige dont une expérience directe. Enfin, il utilise des matériaux de récupération.
  • Pour ces raisons, le happening a touché toutes les formes d’art vivant et donc est à l’origine de la Performance et du Body-Art, qui apparaîtront au cours des années 70.
Par Olivier Lussac - Publié dans : Textes/Performances - Communauté : Performance Art
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Jeudi 17 juin 2010 4 17 /06 /Juin /2010 17:37
  • La première définition du terme est apparue en Angleterre en 1494 et exprime l’idée d’“accomplissement d’une tâche, de mener à bien une action, un travail”. En 1709, l’English Dictionary parle de divertissement et d’exhibition publique. Il n’existe cependant pas de définition efficace ou standard du terme. Dans le Old Definition Dictionary, nous ne trouvons seulement que la définition de “non-performance”, préconisant l’idée suivante : « échec ou négligence d’agir ou de remplir une condition, une promesse ». Cette forme de non-performance est aussi une forme de non-représentation ; elle ne suppose pas des espaces et des temps fictifs (du moins s’il y a fiction, ce n’est pas celle des formes de spectacle plus traditionnelles), mais implique des espaces et des temps tangibles. Une performance invite à des conditions réelles et concrètes de réalisation, à des possibles tirés des champs de la musique, de la danse, du théâtre ou des arts visuels, mais dans le but de déplacer leurs frontières vers la vie réelle. Penser la performance comme une forme d’art requiert de considérer toutes les modalités qui la mettent en jeu, c’est-à-dire effectivement sa présence, son existence plurielle et son rapport à la vie (voir Auslander : 1999), parce qu’elle met en question les frontières même de l’art. La performance dépasse le cadre des arts contemporains. Elle puise ses racines, dans le domaine du rituel et du jeu (Turner [1987] et Schechner [1987, 1995, 2002 et 2003]), et se prolonge comme activité du corps (Phelan [1996‚ 1998], Schneider [1997] et Jones [1998]), comme enjeu de la représentation dans une culture médiatisée (Sayre, Benamou [1977]) et Auslander, [1999]) et dans une société du capitalisme avancé (dont les textes de Benamou, Hassan, Palmer, Jameson, Carlson… suggèrent l’avènement).
  • L’avènement de la performance, dans ses aspects les plus contemporains, se façonne sur la société de la communication et de l’information, tout comme sur le régime des nouveaux médias, mais elle prend également racine dans la “tradition de l’avant-garde”. L’idée de performance, comme action de “production” artistique, se situe non pas à la fin des années soixante-dix, mais sans doute bien avant au début des années soixante (voir les notions de Happening et de Fluxus). Il est bien évident que de nombreux signes ont été antérieurement révélés et devenus pertinents dans les sphères artistiques de l’avant-garde historique, du futurisme au dadaïsme et du constructivisme au surréalisme,.comme l’ont exprimé C. S. Stern et B. Henderson, auteurs de Performance: Texts and Contexts (1993). Ils ont établi un certain nombre de caractéristiques communes à l’ensemble des performances : « (1) une position performative ou interventionniste anti-institutionnelle, provocatrice, non-conventionnelle, souvent agressive ; (2) opposition à la production culturelle de l’art ; (3) une texture multimédiatique, dont la matérialité n’est pas seulement les corps vivants des performeurs mais aussi les images médiatiques, moniteurs télévisuels, images projetées, images visuelles, film, poésie, matériaux autobiographiques, narration, danse, architecture et musique ; (4) un intérêt pour les principes du collage, de l’assemblage et de la simultanéité ; (5) une attention pour les matériaux “fabriqués” comme “trouvés” ; (6) une dépendance lourde pour les juxtapositions d’images incongrues, apparemment non-reliées ; (7) un intérêt pour les théories sur le jeu (Huizinga et Caillois), incluant la parodie, la plaisanterie, le refus des règles et la perturbation stridente et fantasque en apparence ; (8) une ouverture, infinité et indécidabilité de la forme. » (p. 382-405)
  • Les performances supposent alors une conception de la co-présence et de la coexistence. Elles varient les unes des autres, sans cesse répétées, toujours dissemblables. Raymond Williams (voir The Political Unconscious, Princeton, 1981, p. 95-98) a qualifié cette situation liminaire d’absolument hétérogène, de différence aléatoire et d’une coïncidence de forces composites (dualité de la présentation/représentation ou du signe/réalité), et dont l’efficacité est indiscernable et équivoque, parce qu’évoluant “entre les deux” (dans un espace “liminal” pour l’anthropologue Victor Turner, c’est-à-dire dans une phase de “mise en marge” temporelle et spatiale – Betwixt and Between), ou un entre-deux (Betweenness selon Peggy Phelan et Chantal Pontbriand), et en se distinguant radicalement de toute forme de théatre conventionnel.
  • Cette présence de la performance prend aussi, pour Henry Sayre, deux formes dans le régime de postmodernité, la première est l’action proprement dite sous les auspices du rituel (restoration of behavior selon Richard Schechner) l’autre est la documentation qui renseigne l’action, sous le nom de document narratif. Dans l’œuvre rituelle, ce nouvel “objet” apparaît comme étant un texte qui met en forme un scénario, une partition ou un environnement pour une action ritualisée. Mais la présence du document dans l’œuvre rituelle est limitée, puisqu’elle fait partie de l’activité elle-même de la création. Contrairement à la performance ritualisée, le document narratif est un médium par lequel l’œuvre est expérimentée et réalisée. Toute performance est ainsi pour Henry Sayre une forme de ritualisation. Elle demeure dans « un continuum entre le rituel et le narratif et sa position sur ce continuum dépend de sa relation à sa documentation et aux objets qu’elle produit » (p. 17), donc par rapport aux « œuvres » que l’artiste présente sur scène, dans la rue, dans un musée ou dans une vidéo.
  • Enfin, si Roland Barthes a parlé de “s’ouvrir à la circulation des énergies”, c’est-à-dire de passer les limites habituelles de l’homme, tel qu’Artaud l’a préconisé dans Le Théâtre et son double, Pierre Klossovski a parlé d’«intensités par-delà les intentions ». Dans The Theatre of Images, Bonnie Marranca se focalise enfin sur « le processus – la production, ou ce qui semble montrer la qualité d’une œuvre qui rend le spectateur ou l’auditeur plus conscient qu’à l’habitude des événements de ce monde. C’est l’idée d’être là dans le théâtre qui impulse […] l’idée d’immédiateté dans la relation du public à l’événement théâtral. » (1977) Ces énergies, d’un côté, ou cette impulsion, de l’autre, valorisent des intensités nouvelles qui dépassent de loin les disciplines artistiques et leur tendance au cloisonnement. Elles débouchent sur des changements de codes et de régimes de représentation, privilégiant davantage les enjeux processuels et opératoires. Par ce biais, la performance travaille plusieurs champs disciplinaires et convoque autant l’anthropologie, la sociologie que l’histoire de l’art ou de la philosophie esthétique. Elle est donc un objet d’étude transdisciplinaire.
Par Olivier Lussac - Publié dans : Textes/Performances - Communauté : Performance Art
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Jeudi 17 juin 2010 4 17 /06 /Juin /2010 16:56
Le peintre Umberto Boccioni avait dès 1911 exprimé l’idée d’une “polymatérialité” de l’art, réclamant une peinture des sons, des bruits et des odeurs et demandant d’oublier les sensibleries plastiques : «Il viendra peut-être l’âge où le tableau ne suffira plus. Son immobilité, ses moyens infantiles seront un anachronisme dans le mouvement vertigineux de la vie humaine ! Il naîtra d’autres valeurs, d’autres critères, d’autres sensibilités dont nous ne concevons pas l’audace… Les œuvres picturales seront peut-être de vertigineuses architectures, sonores et parfumées, d’énormes gaz colorés qui, sur la scène d’un libre horizon, électriseront l’âme complexe d’être nouveau que nous ne pouvons concevoir aujourd’hui.»
Boccioni était en cela proche de la notion de Verfransung d’Adorno, c’est-à-dire du “brouillage des catégories” qui devait être le privilège de nouveaux genres artistiques “multidimensionnels” et “multimédiatiques”, des formes mixtes, c’est-à-dire le résultat d’un processus ouvert sur une forme « polyartistique » qui, selon Costin Miereanu, montre que « …tous les éléments-matériaux font partie d’un champ plus étendu, le champ polyartistique, bien plus riche que les “petits” domaines monoartistiques ; ce champ n’est plus conçu comme un enclos topographique délimité, mais plutôt comme un processus vectoriel plus ouvert à toute recherche et stimulations interdisciplinaires où les formes d’expression doivent suivre aussi les mêmes exigences dynamiques afin de devenir des expressions “multisensorielles”. […] passant tantôt par le postdadaïsme, tantôt par le happening ou par l’art environnemental aboutissent aux recherches “pluridisciplinaires” des dernières décennies. ».
Il s’agit en effet à l’origine de remettre en cause les modèles des arts par une attitude transformative, libérant un type de pluralité artistique.
C’est encore une remise en jeu des langages artistiques, d’un décloisonnement des catégories et d’une indifférence des rôles, confrontant les spectateurs à une situation perceptive particulière, comme le remarque Chantal Pontbriand dans ses Fragments critiques :
« Les notions de performance et de processus ont contribué à changer considérablement le sens du temps et de l’espace dans l’art de ce siècle et ont amené avec elles une compréhension de l’art et du monde différente. […] L’effet de flux constant engendré par les nouvelles œuvres a éloigné l’art de la représentation pour montrer ce qu’il y a d’irreprésentable : soit l’entre-deux des choses, ce qui passe, ce qui transite dans notre appréhension de la vie, ce qui souvent demeure infixé, ou infixable par les moyens traditionnels de visualisation et de représentation. […] »  
Mais la désignation actuelle de multimedia pose aussi problème, lorsqu’on opère, pour Daniel Charles, une taxinomie des œuvres multiples « selon leur degré d’intégration ou d’homogénéisation des différentes composantes en jeu, le contenu de ce que l’on était censé apprécier variait ». Une classification des œuvres multiples en trois catégories — multimedia, mixed-media et intermedia — a été établie en 1973 par Stanley Gibb ; chacune d’elles renvoie à un degré de dépendance et de différenciation par rapport aux éléments artistiques, des matériaux et des technologies mis en présence. 

Tout d’abord, il ne faut pas confondre l’intermedia avec ce qui est appelé des mixed-media, expression qui suppose simplement la mise en œuvre de plusieurs techniques simultanément, comme c’est toujours le cas à l’opéra, dans lequel chaque élément distinct participe d’un tout homogène. Cette conception remonte à Wagner, qui rêvait, selon Henry M. Sayre, d’un monde « où il n’y a plus des arts, où il n’y a plus de frontières, mais seulement l’art, l’universel, l’indivisible ».
Une œuvre mixed-media tend alors à une égalisation des éléments en présence et sans procéder réellement à une hiérarchisation. « L’optimum, en termes de mixed-media, serait donc de démultiplier les sources esthétiques tout en les maintenant séparées. » (Charles)

Ensuite, le multimedia semble respecter l’« autonomie de principe des éléments confrontés (sons, décors, mouvements scéniques, images, gestuelle, parfums…) » (Charles) C’est aussi dans un texte de A. Kaprow, R. Watts et G. Brecht, intitulé Project of Multiple Dimensions et datant de 1957-58, qu’est proposée cette conception du “média multidimensionnel”.
«  L’idée du média multidimensionnel, établi de manière simple, implique l’utilisation de plus d’un médium pour la production de nouvelles expériences esthétiques. […] Au lieu d’explorer les propriétés naturelles du matériau, l’artiste les a souvent rejeté en ajustant le matériau dans un ancien moule. Cependant, le problème se résout lui-même dans une investigation des avancées technologiques contemporaines, afin de découvrir de nouvelles formes pour des expressions artistiques créatives. […]
I. Son et production sonore
1. Gamme sonore continue, produite électroniquement.
2. Nouvelles structures et nouveaux complexes sonores.
3. Conversion de la gamme sonore en lumière ou en autres gammes.
4. Systèmes stéréophoniques.
5. Mécanismes (instruments) produisant de nouveaux sons.
II. Lumière, incluant la couleur
1. Gamme lumineuse continue, produite électroniquement
2. Nouvelles structures et nouveaux complexes lumineux.
3. Transformation en d’autres gammes.
4. Analyse et production d’images.
5. Nouvelles méthodes de projection et de production colorée.
6. Réexamen de la notation des couleurs.
III. Espace
1. Formulation d’une gamme mouvement-espace-temps.
2. Transformation en d’autres gammes.
3. Un nouvel espace produisant des expressions, comme une fréquence lumineuse, comme une fréquence cinétique, etc.
4. Examen du son et de la lumière comme dimensions spatiales.
IV. Autres
1. Formulation de gammes tactile et olfactive et d’une relation avec les éléments ci-dessus cités.
2. Mécanismes d’actions vers le public, comme des cellules photo-électriques.
3. Choix de non-espace, de non-son, etc.
4. Réexamen des matériaux naturels pour leurs possibilités expressives, telles que l’eau, les plantes, la terre, etc.
5. Réexamen des matériaux synthétiques, tels que plastiques, peintures, produits chimiques, etc.
6. Examen du champ total de la pyrotechnie et des explosifs.
7. Examen de la relation entre l’espace synthétique et l’espace naturel (espace extérieur).
8. Réexamen des aspects des anciennes formes qui peuvent être utilisées dans de nouvelles combinaisons, comme la voix, l’action, la danse, etc.
Nous croyons que l’organisme humain est capable de variété formidable dans les réponses toutes significatives qui ont seulement besoin d’être activées. C’est une augmentation à partir de l’expérience spécifique. Dans ce sens, c’est seulement lorsque on peut penser au progrès et au développement de la société humaine. »
Aujourd’hui le multimedia  renvoie essentiellement à un environnement de communication et à l’installation artistique dans lesquels plus d'une technologie est employée et où l'interactivité n'est pas essentielle. On trouve son origine dans le happening.

Enfin, l’intermedia, selon Stanley Gibb, poursuit l’idéal d’interdépendance des différents éléments en présence. Aujourd’hui, l’intermedia repose pourtant sur des définitions générales, proches des termes multimedia ou mixed-media, comprenant les happenings, les collages, les assemblages, les environnements, les installations technologiques, comme variété de modèles de l’art conceptuel ou de la performance. Toutefois, le terme intermedia a été utilisé pour la première fois en 1963 par Dick Higgins, mais n’a été évoqué qu’en 1966 dans un numéro de The Something Else Newsletters, avec un texte intitulé « The Intermedia Essay ». Ce mot recouvre différents concepts et est originellement employé en 1814 par le poète romantique Samuel T. Coleridge. Ce terme concerne un travail de fusion conceptuelle, sans caractéristique précise.
C’est une fusion conceptuelle des différents éléments, sans que ceux-ci puissent vivre séparément. Il relève donc d’une fusion, pour laquelle tous les matériaux ont une équivalence, sans être systématiquement une synthèse et une correspondance des arts. Ainsi, les techniques de l’Intermedia échappent aux cloisonnements des différents domaines instaurés à la Renaissance. Higgins oppose cette philosophie qui détermine ses fondements sur des catégories et sur une conception féodale de l’être, et qui fait de l’art une affirmation du goût. Aussi, pour lui, le ready-made est-il l’objet qui échappe et détourne le mieux cette catégorisation de l’art, parce qu’il est placé entre l’art et le monde quotidien, entre l’œuvre elle-même et le spectateur, si bien que les frontières, apparemment impénétrables, sont très vite dépassées, voire annihilées. Comme Il l’écrit dans Horizons: The Poetics and Theory of the Intermedia :
« De toute manière, le terme “intermedia” n’est aucunement normatif : entièrement neutre, il sert simplement à constater l’existence d’œuvres intermédiaires, sans qu’aucune approche de la création artistique ne soit fixée. […] elle surgit chaque fois qu’un créateur éprouve le besoin de fusionner des techniques. »
En même temps, tel que l’écrit Thomas Kellein, à la différence du mixed-media, l’intermedia opère entre les formes d’art :
« Les philosophes, les peintres et les musiciens, malgré eux, renonçaient à leur ego au profit d’une production consciente non dirigée. L’idée de la “non-intentionnalité” — sous-jacente à l’intermedia — signifiait pour Cage que l’ensemble de la tradition musicale européenne de la pensée contrapuntique avait conduit à une domination dictatoriale sur le son. Afin d’aider les sons à s’épanouir librement et à se pénétrer les uns les autres, il fallait rompre avec la tradition du “fusionnement” harmonique. Cage condamna purement et simplement toute aspiration dirigée, toute tension, toute détermination d’un but et toute préparation du matériel sonore, procédés qui avaient culminé depuis le dix-neuvième siècle dans l’idée de “musique absolue”. Étaient prévues par contre une musique et une culture anarchistes qui s’orientaient vers les nouveaux medias du vingtième siècle comme le téléphone, la radio, le film et la télévision, et qui assignaient à l’auditeur le rôle de “récepteur”. »
John Cage ne se réfère pas à cette tradition de fusion et ouvre à une “interpénétration sans obstruction”, si bien que, selon Charles, « Une œuvre inter-media tiendrait alors sa légitimité de la profondeur de son enracinement perceptif : ne privilégiant ni l’oeil ni l’oreille, mais le substrat qui leur préexiste et leur est commun, elle autoriserait tous les échanges entre les sens. » Il donne naissance au concept d’event, qui consiste à laisser coexister, à la suite d’une sorte d’anarchie en pratique, une multiplicité d’événements et de modes d’activité dans un lieu non conventionnel, plongeant ainsi l’auditeur-spectateur dans une situation complexe dont l’issue dépend des options de chacun. Il désigne sous le terme d’omni-attention la faculté, pour le public, de porter tour à tour et à son gré son attention sur les sons, les mouvements des danseurs, les éléments de décor, les variations de lumière…  
Les intermedia peuvent ainsi découler du théâtre. Mais il faut dépasser la simple relation au texte qui se déroule dans un jeu essentiellement linéaire, sans céder au contexte du théâtre néo-baroque qu’est le happening. Higgins choisit de jouer sur une “suspension de toute séquence temporelle”, ce qui ne signifie pas un effacement de la forme, mais l’avènement d’une structure variable, comme “force motrice de l’action”. Finalement, comme les événements ne fixent jamais l’œuvre, la forme et le contenu sont techniquement toujours des réservoirs inépuisables d’activités et de comportements, des laboratoires qui ouvrent essentiellement sur l’une des conditions majeures de l’art contemporain.

© Olivier Lussac
Musica Falsa n° 18, printemps 2003, pp. 18-21.
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Bibliographie
— Adorno Theodor, « Kunst und die Künste », Ohne leitbild : Parva Aesthetica, Francfort, Suhrkamp, 1967.
— Boccioni Umberto, Dynamisme Plastique — Peinture et sculpture futuriste, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1975 (trad. C. Minot, G. Lista).
— Charles Daniel , Musiques nomades, Paris, Kimé, 1998.
— Gibb Stanley, « Understanding Terminology and Concepts Related to Media Art Forms », The American Music Teacher, avril-mai 1973, p. 23-25.
— Higgins Dick,  The Poetics and Theory of the Intermedia, Carbondale, Southern Illinois University Press, 1983.
— Kellein Thomas, « Intermediäre Tendenzen nach 1945 » in K. von Maur, Vom Klang der Bilder. Die Musik in der Kunst des 20 Jahrhunderts, Munich, Prestel-Verlag, 1985, p. 438-443.
— Costin Miereanu, Fuite et conquête du champ musical, Paris, Méridiens Klincksieck, Coll. « Musicologie », 1995.
— Pontbriand Chantal, « Introduction », Fragments critiques (1978-1998), Nîmes, Éditions Jacqueline Chambon, coll. « Critiques d’Art », 1998.
— Sayre Henry M., The Object of the Performance. The American Avant-Garde since 1970, Chicago et Londres, The University of Chicago Press, 1989.
Par Olivier Lussac - Publié dans : Textes/Performances - Communauté : Performance Art
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Jeudi 17 juin 2010 4 17 /06 /Juin /2010 10:35
Autour de 1955-1957, l’art devient plus dérisoire, plus ironique avec des artistes comme Rauschenberg, Stankiewicz, Johns et Kaprow. Sans doute, Duchamp et Cage ont montré le chemin. Par exemple, Rauschenberg s’est permis, en 1953, de prendre un dessin de De Kooning et de l’effacer. Il s’agit évidemment d’un geste de provocation, qui rappelle celui de Duchamp dessinant des moustaches à la Joconde. Comme une part de l’ironie dadaïste qui surgit en Amérique, celle de Rauschenberg vise davantage les expressionnistes abstraits, lesquels représentent à l’époque le sommet de l’art américain. Cette anti-œuvre n’a toutefois qu’une valeur anecdotique. De Kooning est simplement considéré, selon William Rubin, comme le modèle de l’expressionnisme abstrait (Art International, mai-juin 1958). Il est alors la cible de toutes les attaques. Greenberg, suivi de Rubin, se met lui aussi à critiquer la façon de peindre de De Kooning et essaie de montrer que sa peinture est rétrograde, que sa facture est irrémédiablement condamnée, à cause de son manque de planéité picturale, parce que la peinture s’est figée dans une sorte de maniérisme. Ce qui condamne De Kooning, c’est l’utilisation de la structure cubiste qui, à terme, crée une illusion d’espace. Aux yeux de Greenberg, l’avenir appartient à la peinture minimaliste de Stella. À la fin des années cinquante, l’expressionnisme abstrait a été rejeté, par les tenants d’une nouvelle abstraction et par une résurgence de la pratique dadaïste, au sein même de l’expressionnisme abstrait.
Dada, jusqu’alors dans l’ombre du surréalisme, devient l’aventure de la liberté, un état d’esprit que Jean-Jacques Lebel a plus tard qualifié de libertaire. Cette influence a été le début d’une reconnaissance du mouvement. Puis elle a donné cours à de nouvelles conceptions artistiques que la critique d’art Rosalind Krauss a nommé un expanded field, rassemblant sous ce terme les assemblages, les installations et les environnements. Les critiques ont été au début tentés de décrire cette redécouverte par l’expression néo-dadaïsme. Peu après, celle-ci a pu correspondre aux seuls artistes américains Rauschenberg, Johns et Kaprow. Bien qu’à l’origine ils soient influencés par l’expressionnisme abstrait, ils conviennent très tôt d’une remise en cause de la peinture. L’héritage de Jackson Pollock et l’action painting ont été à ce titre fondamentaux. Parallèlement, le mouvement des nouveaux réalistes émerge à Paris et remplace peu à peu la peinture informelle officiellement admise. Le réalisme, dont la connotation est d’abord politique, a été employé pour la première fois par Fernand Léger en 1936 et est associé à la vitesse, à l’objet fabriqué en série et au progrès social. Il ne possède pas encore la valeur sociologique que va lui donner Pierre Restany, critique et fondateur du groupe parisien. Enfin, la diffusion de Dada fait surface au Japon et permet l’émergence du groupe Gutaï, du Wiener Gruppe en Autriche. Les différentes pratiques se caractérisent par l’émergence du concret dans l’art.
Le néo-dadaïsme est donc le terme employé pour définir ces nouvelles conduites artistiques, issues de l’Expressionnisme abstrait et menant vers le Pop Art. Les artistes se sont libérés progressivement des conventions de la peinture abstraite et, selon Robert Motherwell, de son porte-parole arrogant, Clement Greenberg. Dans le texte intitulé « Neo-Dada in Music, Theater, Poetry, Art », déclamé par Carlheinz Caspari lors du concert After John Cage (Wuppertal, Allemagne, 9 juin 1962), le chef de file du groupe Fluxus, George Maciunas, a défini le néo-dadaïsme de la manière suivante : « Néo-dada, son équivalent où ce qui apparaît être néo-dada, se manifeste dans les champs très larges de la créativité. Il s’étend des arts du “temps” aux arts de “l’espace” ; ou plus spécialement des arts littéraires (temps-art), en passant par la littérature graphique (espace-temps-art) aux graphiques (espace-arts) à travers une musique graphique (temps-espace-art) vers une musique sans partition ou non graphique (temps-espace), en passant par une musique théâtrale (espace-temps-art) aux environnements (espace-arts). Il n’existe pas de limite entre l’un et l’autre de ces extrêmes. »  Les artistes peuvent alors atteindre les limites [borderlines] de l’art. C’est ce que Maciunas a aussi nommé l’anti-art ou l’art-nihilisme, qui recouvre bon nombre de procédures artistiques, dont la présente citation fait état de manière significative.
Inventé à la fin des années cinquante et utilisé comme insulte envers un type d’artistes, le néo-dadaïsme est constamment inscrit dans la littérature critique pendant une période de sept ans. Ce terme est bien évidemment rejeté par les artistes et n’est pas continuellement employé. Mais le néo-dadaïsme apparaît pour la première fois en 1958 dans un article de la revue Art News, en référence à l’œuvre de Johns, Target with Plaster Casts (1955, encaustique et collage sur toile avec des moulages de plâtre, 130 x 112 x 9 cm, Coll. Castelli, New York). L’usage du terme varie considérablement suivant les auteurs. La couverture de Art News de janvier 1958 propose aussi une définition : « pyrotechnic or lyric, earnest but slyly unagressive ideologically but covered with esthetic spikes ». À partir de 1960, le phénomène se généralise et les critiques s’exercent souvent de manière violente. Irving Sandler a nommé cette pratique « An Avant-Garde Fad » ou « a craze » et Max Kozloff parle de « nouvelles vulgarités » . Les artistes et les critiques dédaignent le terme parce que le néo-dadaïsme a un goût de « café réchauffé ». Concrètement, il décrit une attitude artistique de rébellion contre les conventions formelles, en introduisant des matériaux quotidiens dans la peinture, et de défi lancé contre les règles de l’art. Le néo-dadaïsme semble toutefois plus raisonnable et plus convenable en apparence par rapport à son illustre aîné. Mais il est aussi revisité par l’ironie et par le cynisme métaphysique de Duchamp. Il est encore une critique de la société de la consommation naissante et des circuits de distribution, à l’exemple, nous le verrons, du High Red Center, branche japonaise de Fluxus. Dans un article intitulé « Dada Then and Now » (Art International, vol. 7, n° 1, janv. 1963), Barbara Rose compare Dada aux pratiques de la fin des années cinquante et du début des années soixante. Les pratiques contemporaines tendent à correspondre à celles appliquées dans les années vingt, c’est-à-dire performance et anti-musique, collage et assemblage, naissance du happening, de l’action et de l’event musical.
Mais le plus influent promoteur du dadaïsme, et plus spécifiquement de Duchamp a sans doute été le compositeur John Cage. Au début des années soixante, autour de Cage, un cercle d’artistes s’est réuni avec Maciunas, Richard Maxfield, Yôko Ono, Walter de Maria, La Monte Young et Dick Higgins. Le groupe est souvent comparé à Dada, mais de manière plus obscène et plus subversive que la version néo-dadaïste. Il est connu sous deux bannières différentes et complémentaires, d’une part le happening, d’autre part, Fluxus.
À Paris, Pierre Restany a été l’un des premiers critiques à comprendre la pertinence du rapport entre Dada et néo-dadaïsme, avec la naissance des nouveaux réalistes. Cependant, dans un entretien avec Susan Hapgood (Conversation du 29 avril 1992), le directeur de la Galerie Rive Droite, Jean Larcade, a remarqué que le terme n’a jamais été employé à Paris. Les tendances néo-dadaïstes de Rauschenberg, Johns et Kaprow sont ainsi abordées dans « Trend to Anti-Art » (Newsweek, vol. 51, mars 1958, p. 94), pour décrire simplement « un mouvement concernant les jeunes artistes américains ». Ces derniers ont été influencés par l’ouvrage le plus complet de l’époque concernant dada, The Dada Painters and Poets : An Anthology de Robert Motherwell, et se sont peu à peu tournés vers des pratiques plus irrationnelles, négligées par la génération précédente, parce qu’encore nourrie artistiquement par les exilés d’Europe. La génération de la fin des années cinquante a trouvé bien plus stimulant les poètes et les peintres dadaïstes que les gestes héroïques de l’action painting. Dada a fourni une sorte d’échappatoire à l’abstraction et à son hégémonie. Rauschenberg a eu pour la première fois connaissance de Duchamp en 1951. En effet, cette année-là, il est étudiant au Black Mountain College et rencontre Motherwell qui vient présenter son livre et assurer un séminaire. Mais, vraisemblablement, la première révélation de Duchamp se fait lors d’une exposition de Sidney Janis en 1953. Il a également vu la Roue de bicyclette quelques années auparavant au Museum of Modern Art de New York.
Schwitters et Duchamp ont aussi été les vedettes de l’exposition phare du Museum of Modern Art, The Art of Assemblage (1961), organisée par William Seitz, incluant les œuvres de Herms, Jess (Collins), Kienholz et Conner. Cette manifestation réunit pour la première fois ready-made, collages, objets surréalistes, combine paintings, objets trouvés et autres variétés d’assemblage dans ce que Seitz a décrit comme une tradition commune, spécifique du vingtième siècle. Pour l’organisateur, la réalité historique du collage ne pose aucun problème. Quant au terme « assemblage », il semble provenir des tableaux d’assemblage de Dubuffet qui, en 1961, a écrit à Seitz ces quelques mots : « Il m’a semblé que le mot “collage” ne devait pas être considéré comme un terme générique désignant n’importe quel ouvrage où intervient de la colle, mais comme un terme historique réservé aux collages faits dans la période 1910-1920 par les dadaïstes, Picasso, Braque, etc. Ces travaux participaient d’une certaine “humeur” qui me semble liée au mot, tout aussi bien que le mot “symboliste” est lié à un certain climat d’époque et provoquerait des malentendus si on le réemployait pour des poèmes faits dans un autre temps quand bien même ceux-ci feraient usage de symboles. » 
Seitz emploie donc l’assemblage de manière générique incluant toutes les formes d’art dites composées ou composites. L’assemblage, depuis cette fameuse exposition, est considéré comme un médium : une sorte de sculpture faite de matériaux trouvés, recyclés et mélangés. Les œuvres de Bruce Conner, par exemple, relèvent d’une esthétique néo-dadaïste, caractéristique de la fin des années cinquante. Il présente à l’exposition une roue de bicyclette intégrée à d’autres objets de consommation courante, tels des bas féminins. La Spider Lady (assemblage de bois, roue de bicyclette, bas féminins, ficelles… 94 x 78 cm, coll. particulière, Paris) fait évidemment référence à Duchamp. En 1962 et 1963, des rétrospectives sont organisées par Walter Hopps (créateur de la Ferus Gallery de Los Angeles, avec Edward Kienholz) au Pasadena Art Museum. Par la suite, il devient le directeur de ce musée et fait connaître les œuvres de Duchamp sur la côte Ouest. Il monte également la première rétrospective de l’œuvre de Joseph Cornell.
Outre la parution du livre de Motherwell, en 1951, les musées, les galeries et les éditeurs ont montré un intérêt de plus en plus certain pour l’anti-art. Plusieurs expositions de Duchamp et de Schwitters ont été montées dans la galerie de Janis, entre 1952 et 1959. Selon son propriétaire, Rauschenberg a été influencé par Schwitters pour la constitution de ses combine paintings. En 1954, la collection Arensberg (quarante-trois œuvres de Duchamp) est présentée au Philadelphia Museum of Art. Une grande rétrospective des trois frères Duchamp est organisée au Solomon R. Guggenheim Museum en 1957. Selon Anne d’Arnoncourt et Kynaston McShine , la collection a fait sensation sur Rauschenberg, Johns et Robert Morris, comme le livre de Robert Lebel, intitulé Sur Marcel Duchamp et publié à New York et à Paris en 1959. Une somme des écrits de Duchamp, Marchand de sel : Écrits sur Marcel Duchamp, a été également rendue publique en 1958. Ensuite, The Green Box, traduction anglaise des notes de Duchamp pour le Grand Verre, est parue en 1960. Tous ces événements contribuent finalement à la redécouverte de Dada. Pierre Cabanne a alors constaté que « Marcel Duchamp a supplanté Picasso dans le rôle de catalyseur de l’avant-garde. » 
De l’autre côté de l’Atlantique, une exposition Dada majeure intitulée Dada : Dokumente einer Bewegung et incluant plus de huit cents œuvres, a traversé l’Europe en 1958 et 1959. Elle a été ouverte à Düsseldorf en septembre 1958, ensuite à Francfort et à Amsterdam. Nam June Paik et Wolf Vostell, futurs artistes fluxus, ont été choqués et influencés par cette exposition (« An Interview with Wolf Vostell : Fluxus Reseen », Umbrella, vol. 4, mai 1981). Une rétrospective Schwitters a été également organisée en 1960 à la Biennale de Venise.
De nombreux artistes ont ainsi été influencés par Dada et ont commencé à créer des lieux alternatifs, des espaces pour les happenings, ceux de Kaprow à la Reuben Gallery et dans la ferme d’élevage de Segal (banlieue du New Jersey). Tom Wesselman et Jim Dine ont aussi fondé la Judson Gallery, célèbre lieu des premiers happenings de Kaprow, Dine et Oldenburg. Parmi les membres de la New Brunswick School (cercle du Rutgers, Université du New Jersey), George Segal a analysé le néo-dadaïsme comme un « ragoût qui avait un dénominateur commun quelconque, c’était une attitude non discriminatoire envers le sujet possible de l’art et un véritable amour de la ville ; les rebuts de la ville, ses déchets, les matériaux de la ville, la cacophonie de la ville, les symboles de la ville. La nouvelle génération, sous une forme ou une autre [Néo-dadaïsme, Pop Art, Fluxus], en faisait son matériau. »  Le célèbre artiste pop Roy Lichtenstein a lui aussi reconnu l’influence de Kaprow sur son travail : « Les influences les plus directes sur mon travail [1960-1963] furent celles d’Allan Kaprow […] et de ses associés dans les happenings. Évidemment, les bandes dessinées elles-mêmes ont eu une influence mais la liberté de faire appel à elles si directement est née du travail effectué alors par Kaprow, Oldenburg, Dine, Whitman, Rauschenberg et compagnie. » 
John Weber a été l’un des grands propagateurs de ce nouvel art. Il a organisé, pour les artistes du néo-dadaïsme, l’exposition New Forms-New Media (deux versions : le 6-24 juin 1960 et le 27 sept.-12 oct. 1960) à la Martha Jackson Gallery. Les deux événements à la Martha Jackson Gallery ont présenté les œuvres de soixante-dix artistes, invités à travailler les déchets de la rue (mais ceci ne constitue pas le seul thème). Parmi les artistes, fort divers, on trouvait Dine, Oldenburg, Johns et Rauschenberg, ainsi que Arp, Calder, Cornell, Dubuffet, Flavin, Grooms, Indiana, Nevelson, Takis, Tápies et Whitman. Dans le catalogue, le critique d’art Lawrence Alloway a établi des parallèles entre la nouvelle culture junk de New York et le rapport futurisme-dadaïsme, décrivant la ville comme leur source commune et a écrit que nous « déchiffrons les déchets comme les traces d’une vie analogue à la nôtre… Les objets partagent avec notre propre vie une intimité anonyme. »  Dans le second essai, Kaprow a ajouté que « L’espace n’est plus pictural, mais réel (et parfois les deux) et le son, les odeurs, la lumière artificielle, le mouvement et le temps sont maintenant utilisés… » Opposées aux textes de Alloway et Kaprow, John Canaday, critique du New York Times, a écrit que l’exposition était « sauvage et farfelue. […] une sorte de cerise sur le dessus du banana split […]. L’exposition est avant tout néodada ou néo-surréaliste selon la définition que vous appliquez à des objets d’un goût morbide qui sont soit intentionnellement dépourvus de sens et anti-art (néo-dada), soit traduisibles en termes freudiens pour acquérir leur propre sens bizarre […] Elle présente tout un lot de déchets. »
Janis a lui aussi organisé une exposition intitulée The New Realists (1er nov.-1er déc. 1962), où ont figuré beaucoup d’artistes américains, ainsi que les nouveaux réalistes Arman, Raysse, Rotella, Christo et Tinguely. L’intérêt pour les déchets urbains a définitivement été lancé. Dans le catalogue, Janis a insisté sur le thème de la ville et de ses avatars : « Enfant des villes, le nouveau réaliste est une espèce d’artiste folklorique urbain […] Il est attiré par les multiples idées et faits quotidiens qu’il glane […] dans la rue, au comptoir des magasins, dans les galeries de jeux ou à la maison. »  Le galériste a fait une distinction importante entre ceux qui utilisent « l’objet le plus commun pour le sujet le plus commun », attitude dite « réaliste », et ceux qui pratiquent la revue, la bande dessinée, le journal quotidien, attitude des Factualists. La distinction s’avère cruciale, si on compare le nouveau réalisme avec le néo-dadaïsme et Gutaï.

Kaprow a vu dans l’expérience du dripping une ouverture à la liberté, et pas seulement un simple geste inscrit dans l’histoire de la peinture abstraite. Dans un essai intitulé « L’Héritage de Jackson Pollock » demeuré célèbre et prémonitoire, il s’explique de la manière suivante : « Pollock, comme je le vois, nous a laissés au point où nous devons nous préoccuper, et même être éblouis, par l’espace et les objets de notre vie quotidienne, que ce soient nos corps, nos vêtements, les pièces où l’on vit, ou, si le besoin s’en fait sentir, par le caractère grandiose de la 42e rue. Insatisfaits de la suggestion opérée à travers la peinture sur nos autres sens, nous utiliserons les spécificités de la vue, du son, des mouvements, des gens, des odeurs, du toucher. […] Les quatre côtés de la peinture sont ainsi une cessation abrupte de l’activité que notre imagination continue d’extérioriser indéfiniment, comme si elle refusait d’accepter l’artificialité d’une “fin”. » Kaprow a refusé de se cantonner à la peinture, de la considérer comme une finalité en soi et a prôné, dès 1958, l’élargissement du support et des matériaux. Bref, après une courte expérience dans la peinture, il cherche à recouvrer une dimension plus réelle de l’art, en dépassant la toile comme « arène » , et précise ainsi sa pensée : « Des objets de toutes sortes peuvent être des matériaux pour le nouvel art : peinture, chaises, nourriture, néons et lampes électriques, fumée, eau, vieilles chaussettes, chiens, films, et mille autres choses qui seront découvertes par la génération actuelle d’artistes. […] ils vont découvrir des happenings et des événements entièrement inconnus, trouvés dans des poubelles, des classeurs de police, des couloirs d’hôtel, vus dans les vitrines de magasins et dans les rues… […] Ils seront simplement “artistes”. […] Et à partir de rien, ils imagineront l’extraordinaire, et peut-être aussi bien le néant. Les gens seront enchantés ou horrifiés, les critiques seront dans la confusion ou amusés, mais cela, j’en suis certain, ce sera les alchimies des années soixante. »
 Aussi « L’Héritage de
Jackson Pollock » dépasse-t-il les visées de l’excellent article de Harold Rosenberg intitulé « The American Action Painter » (Art News, L. 1, déc. 1952) où ce dernier définit dans la revue Possibilities le terme action painting, ainsi qu’un ensemble d’idées liées à ce terme. Il parle de la toile comme arène, comme événement, qui est un acte, inséparable de la biographie de l’artiste. Pollock représente le type même du peintre d’action, avec le dripping qui brise la distinction entre l’art et la vie : « Pour chaque Américain, il arriva, souligne Rosenberg, un moment où la toile lui apparut comme une arène offerte à son action. Ce qui devait se passer sur la toile n’était pas une image, mais un événement. » Dès lors, à partir du moment où l’artiste fait éclater l’espace de la peinture, du moins c’est ce que préconisent et Allan Kaprow et Jeff Kelley dans le catalogue Hors-limites, l’Art et la vie 1952-1994 : « L’art se mit à signifier ce que signifiaient les choses qui le constituait, puisque l’environnement de l’artiste était déjà si peuplé de choses significatives — qu’il s’agisse de vieux pneus, de meubles récupérés sur le trottoir, de publicités dans les magazines ou sur les panneaux d’affichage, de piles de journaux, etc. »  L’art peut devenir action, fondé sur des choix d’intervention dans l’espace réel.
Les artistes ont bien vite été fascinés par cet à-côté de la peinture, attirés par les déchets de la société de consommation et de sa culture de masse. Il a fallu dépasser le cadre de la toile, même l’éviter, jusqu’au point où, si Pollock a couché la peinture sur le sol, Rauschenberg a placé un lit badigeonné sur le mur (Bed, 1955). De l’assemblage des matériaux, l’artiste est passé à la combine, nom américain des moissonneuses-batteuses, des machines agricoles polyvalentes : « Je les appelle des “combines”, c’est-à-dire des œuvres combinées, des “combinaisons”. Je veux ainsi éviter les catégories. »  (« Un “Misfit” de la peinture new-yorkaise se confesse », revue Arts n° 802, Paris, 10 mai 1961) Puis, après le geste de destruction de cette toile solennellement posée sur le mur, il s’agit de miner l’œuvre en tant que valeur unique. Il y a bien sûr du Duchamp dans cette entreprise. Ce dernier a utilisé ces choses réelles, un porte-bouteilles ou un urinoir, pour provoquer des ruptures dans le contexte des institutions, mettant en cause sa légitimité, sa façon de canoniser les objets d’art par rapport aux objets quotidiens. L’art-merz de Schwitters a aussi été une des influences de Rauschenberg, comme le souligne Restany : « Le Bed de 1955 devient un signal. Les Combines de Rauschenberg sont les Merzbilder des années cinquante/soixante, et c’est tout le contenu sémantique de l’Amérique de ces années-là que Rauschenberg restitue au monde en l’introduisant en vrac dans le discours schwittérien : il va le bousculer dans tous les sens jusqu’à le faire exploser dans les mises en scène et les mises en page du pop art. »  Irving Hershel Sandler a fait de Schwitters le père du néo-dadaïsme et a proposé de substituer ce terme à celui de néo-merz dans « Ash can revisited » (Art International, n° IV, 8, Zürich). Le néo-dadaïsme a semblé au début être une régression, par rapport à l’expressionnisme abstrait. Mais cet épuisement de la peinture est aussi, selon Restany, lourd de sens : « Cette panoplie de la violence et cette prétention à l’humour grinçant des terrains vagues sont des vestiges résiduels de l’esprit de la génération précédente, celle des révoltés, des obsédés de la self-expression. Cette idée que l’expressivité était intimement liée au sens de la révolte individuelle avait poussé la peinture vers l’action, vers le geste physique. » 
Cependant, pour le critique français, le néo-dadaïsme a manqué singulièrement de réalisme et a proposé un autre dadaïsme atténué et décontextualisé, en quelque sorte une esthétique de la confusion : « Les néo-dadas spéculent sur leurs références historiques pour pratiquer la confusion  des genres. Ils abolissent la frontière (artificiellement érigée par l’esthétique classique) entre le règne de la contingence objective et le domaine de l’affectivité, mais pour s’adonner à un esthétisme confusionniste. »
Pour Lucy Lippard, le nouveau réalisme a au contraire vu le jour en même temps que le pop art et les deux tendances ont souvent été confondues. Selon elle, « La contribution européenne paraît pâle, trop travaillée et fortement surréalisante, en comparaison du nouvel art pop. Les nouveaux réalistes font surtout des assemblages, dont il y a pléthore à New York. »  Elle parle aussi de « mythologies quotidiennes » à propos des réalistes. Mais, entre Européens et Américains, entre Restany et Lippard, la différence est peu probante. Dans les deux cas, il s’agit, d’une part, de prendre en compte un degré zéro de la vision (et de l’art en général), à partir duquel, selon Restany, commence tout phénomène d’expressivité, d’autre part, de constituer une nouvelle règle du jeu, un nouvel art devenu attitude ou, pour reprendre l’intitulé d’une exposition remarquable de Harald Szeemann, « Quand les attitudes deviennent forme » (Berne, 1969). Un nouvel épisode de l’histoire de l’objet commence ainsi après l’invention du ready-made.
Comme l’a souligné William Rubin en 1963 : « Ce fut précisément avec le dadaïsme que la véritable invention esthétique en vint à être confondue avec l’originalité illusoire… »  C’est ainsi que durant les années cinquante et au début des années soixante, les artistes tendent une nouvelle fois à brouiller les cartes. Ces artistes, Kaprow les nomme « futuristes, dadaïstes, Gutaï, auteur de happenings, artistes Fluxus, artistes du Land Art, de l’Art corporel, provos, artistes du Mail Art, musiques bruitistes, poètes performers, artistes chamaniques, conceptuels »  Cette nouvelle avant-garde est peu sérieuse et parfaitement humoristique. Elle est aussi inséparable de la vie réelle et atteste une nouvelle vitalité, à partir d’une intégration et de l’objet et de la vie dans les procédures artistiques. Avec le néo-dadaïsme américain, trois mouvements semblent clairement emprunter les voies de Dada : Gutaï, nouveau réalisme et Wiener Gruppe, chacun étant vraisemblablement à l’origine du happening et de Fluxus.


@ Olivier Lussac, extrait du livre Happening et Fluxus. Polyexpressivité et pratiques concrètes des arts, Paris, L'Harmattan, 2004.

Par Olivier Lussac - Publié dans : Textes/Performances
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Jeudi 17 juin 2010 4 17 /06 /Juin /2010 08:31

  Futurisme. Désespoir de fête 1. Des mots en liberté au théâtre simultané (© Olivier Lussac)

 

   La performance futuriste commençait avec Filippo Tommaso Marinetti, mais c'était davantage un manifeste qu'une pratique événementielle, davantage une propagande contre les institutions qu'une production artistique. Cette histoire débuta donc le 20 février 1909, à Paris, avec le premier manifeste futuriste publié dans Le Figaro. Ce fut de sa Villa Rosa de Milan que le poète italien allait écrire ce manifeste violent dans lequel il exposait les fondements futuristes : chanter l'amour du danger ; jouer sur les éléments poétiques : courage, audace, révolte ; exalter le mouvement agressif ; enrichir le monde d'une beauté nouvelle, celle de la vitesse ; la beauté uniquement dans la lutte ; glorifier la guerre ; démolir les musées, les bibliothèques et tous les lieux institutionnalisés ; enfin, chanter les foules agitées par le travail, le plaisir ou la révolte.

   Dès 1909, Marinetti était fasciné par la culture de l'écrit, telle qu'elle se manifeste dans la vie moderne (étalages des kiosques à journaux, tracts politiques, colonnes Morris, etc.). Le compatriote de Marinetti, Gabriele d'Annunzio, avait eu recours à cette pratique, en Italie, au tournant du siècle. "D'Annunzio a été le premier "poète national" après l'unité italienne, rappelle Giovanni Lista. Son œuvre représente assurément le phénomène culturel le plus important du théâtre italien du début du siècle dans le cadre de la réaction idéaliste d'où naîtra le futurisme" (1) D'Annunzio s'était fait le porte-parole de la poésie au théâtre et le drame devait révéler la beauté à un ensemble, ou, selon Mario Morasso, "une fenêtre ouverte sur une transfiguration idéale de la vie". (2) Marinetti, qui avait vécu à Paris entre 1893 et 1896, situait les pièces de D’Annunzio entre « le théâtre généralisateur, typique et impersonnel des Grecs » et « le drame du silence et des âmes repliées sur elles-mêmes » de Maeterlinck (3).
   Dans les cafés, les salons et les banquets littéraires, fréquentés par des artistes, écrivains, poètes excentriques ou farfelus, le jeune Marinetti était inspiré par le cercle d’écrivains du magazine littéraire La Plume, dans lequel on trouvait des textes de Léon Deschamps, René de Gourmont et Alfred Jarry. Ceux-ci initièrent le poète aux principes du vers libre, qu’il adopta immédiatement dans sa propre écriture.

   Le 11 décembre 1896, le jour où Marinetti quitta Paris pour l’Italie, une performance originale fut présentée par Alfred Jarry, lorsqu’il inaugura sa farce absurde Ubu Roi au Théâtre de l'Œuvre de Lugné-Poë. Jarry expliqua les caractéristiques essentielles de sa pièce dans une lettre à Lugné-Poë, aussitôt publiée comme préface à l'action théâtrale. Un masque devait distinguer le personnage principal Ubu, qui portait une tête de cheval en carton. Ubu adoptait un "ton spécial de la voix" et les costumes possédaient "une justesse historique et peu colorée". Jarry ajoutait que le jeu devait être moderne, c'est-à-dire une sorte de satire nouvelle et sordide, "parce qu'ils font une action plus misérable et répugnante…" Tout le Paris littéraire était invité à la première. Avant que le rideau ne soit levé sur un décor qui comportait une table, couverte par un morceau de sac de toile, Jarry fit son apparition, maquillé de blanc, sirotant tranquillement un verre et pendant dix minutes, prépara l'audience à ce qu'elle allait voir. Ensuite, l'acteur Firmin Gémier fit son entrée et déclama un mot simple et connu de tous : merdre. Avec ce rajout (r), ce mot n'était pas tabou pour les spectateurs. En fait, le seul mot, dans la pièce qui rime avec merdre, c'est perdre, d'où l'on peut tirer tout le sens de la pièce qui se déroule en Pologne, c'est-à-dire nulle part ! Ubu persista à utiliser ce mot et la réponse du public fut violente.

   Cependant, ce n'étaient pas les obscénités, ni la verdeur du langage qui irritèrent le public, c'était davantage une protestation, parce que Jarry s'en prenait à ce que le public avait de plus cher, ses illusions. Jarry détruit les règles par la dérision, l'absurde et l'irrationnel. Il s'était évidemment expliqué sur ce nouveau type de théâtre dans un article intitulé "De l'inutilité du théâtre au théâtre" (Mercure de France, septembre 1896). Dans ce texte, il exposait quelques propositions qui allaient à l'encontre du théâtre traditionnel, comme la suppression de tout élément concret, pour que le spectateur ne puisse se raccrocher à la réalité, ce qui évidemment rendait le spectacle absurde. Il préconisait la simplification ou, même, la suppression des décors, l'adoption d'un masque pour les comédiens, pour que ces derniers soient assimilés à des marionnettes. Son second article théorique, "Questions de théâtre" (Revue blanche, janvier 1897), serait à l'origine de nombreuses recherches dans le domaine théâtral du XXe siècle. Il souhaitait frapper la foule, démarche qui, plus tard, s'apparentait à Dada et, ensuite, aux surréalistes, qui voyaient dans Ubu l'expression de l'insconscient. Avec les deux seules représentations de Ubu Roi, le Théâtre de l'Œuvre devint célèbre. En effet, quelques années plus tard eurent lieu de fameuses soirées, notamment du Roi Bombance de Marinetti, "satire la plus immédiate avec les symboles archétypaux, le débat d'idées avec la transfiguration scénique de la réalité"(4).

   Après l'expérience de Jarry, il n'était pas surprenant de voir Marinetti présenter sa propre pièce en avril 1909, deux mois après la publication de son manifeste. Cette œuvre ne se référait pas complètement à celle de Jarry, Le Roi Bombance étant une satire de la révolution et de la démocratie. Marinetti fit même une parabole du système digestif. Le poète-héros, l'Idiot, parlait de la guerre entre les "mangeurs" et les "mangés". Le Roi Bombance jouait avec les instruments scéniques de Jarry à partir des métaphores gastronomiques de Rabelais. Cependant, cette pièce fut moins scandaleuse que celle de Jarry. En fait, le style de l'œuvre n'était pas révolutionnaire. Marinetti s'appuyait sur un texte publié en 1905 et celui-ci, déjà, contenait de nombreuses idées reprises dans le manifeste. L'univers du Roi Bombance évoluait de façon caricaturale et beaucoup plus sinistre que la farce de Jarry. Une musique onomatopéique fut utilisée à la première, les clarinettes imitaient ainsi les borborygmes intestinaux. Des effets bruitiques annonçaient en effet la mort du roi.

 

  De retour en Italie, Marinetti concevait sa pièce Poupées électriques au Théâtre Alfiero de Turin. Il utilisa une préface dans le style de Jarry, avec une introduction violente, fondée sur le manifeste de 1909. C'était en définitive une déclaration sur une nouvelle forme de théâtre, qui allait devenir le trait d'union des pratiques futuristes pendant de nombreuses années. Marinetti pensait pouvoir l'agitation du public pour réformer les arts, à l'aide des courants nationaliste et colonialiste. L'Italie était alors dans une profonde crise d'identité. A Rome, Milan, Naples et Florence, les artistes se révoltaient contre l'hégémonie autrichienne. C'est ainsi que Marinetti, accompagné de deux amis, Mazza et Palazzeschi, se dirigea vers Trieste, vers la frontière entre l'Italie et l'Autriche. Ils présentèrent ensemble la première soirée futuriste le 12 janvier 1910 au Théâtre Rosetti: "Le début est fort violent. Nous ne croyons pas qu'on n'ait jamais adressé à la face du public des mots plus violents. Marinetti affirme (…) sa volonté d'entreprendre une lutte implacable pour qu'un bon nombre de poètes, de peintres, de musiciens, de sculpteurs de notre époque (…) trouvent une fois pour toute la voie débarrassée du passé et des célébrités consacrées et archiconsacrées auxquelles l'humanité voue un culte."(5) Marinetti se révoltait contre la tradition et contre les valeurs traditionnelles de l'art, louant le militarisme patriotique et la guerre. La salle protesta lorsque Mazza récita le Manifeste de Fondation du Futurisme. La soirée se termina par la déclamation de poèmes futuristes, dont l'Ode à l'automobile de Marinetti. Puis un banquet futuriste fut organisé en inversant l'ordre des plats, du dessert à l'apéritif, comme le fit auparavant Jarry. La police autrichienne n'accepta pas les agissements subversifs et déposa une plainte officielle.

   C'est ensuite à Milan que Marinetti allait réunir de nombreux peintres. Ils organisèrent ensemble une soirée à Turin, au Théâtre Chiarella, le 8 mars 1910. Un mois plus tard, les peintres Boccioni, Carrà, Russolo, Severini et Balla publièrent un manifeste avec Marinetti. Partant du cubisme et de l'orphisme, les artistes allaient moderniser leurs œuvres, reprenant aussi les idées de vitesse et de danger prônées dans le manifeste de Marinetti. Le 30 avril 1911, un an après la parution du manifeste, Carrà, Boccioni et Russolo présentèrent leurs œuvres à Milan. Les peintures illustraient de manière pratique le manifeste. Aussi dirent-ils que "Le geste ne sera plus un "moment fixe" du dynamisme universel : cela sera finalement la "sensation dynamique" devenue éternelle."(6) Les peintres tournèrent le propos vers ce qu'on nomma plus tard la performance, forçant le public à adhérer à leurs idées. Soffici écrivit par exemple que "le spectateur (doit) vivre au centre de l'action peinte". Boccioni à son tour souligna que "Peindre n'était plus une scène extérieure, la place d'un spectacle théâtral". Ces observations sur la peinture futuriste s'inscrivaient évidemment dans une activité picturale proche de la performance. Toutefois, la performance était une manière de rompre avec des spectateurs attentistes et complaisants. Cette pratique ouvrait la porte à une nouvelle pratique du théâtre d'artistes. Il n'existait plus de séparation entre la poésie, la peinture et la performance théâtrale. Il fallait descendre dans la rue, produire du théâtre et introduire un combat artistique. La réponse des spectateurs ne se fit pas attendre. Des missiles d'oranges, de tomates, de patates furent lancés sur les acteurs. Carlo Carrà, en de telles occasions, n'hésitait pas à crier. Marinetti essuya aussi des pluies de nèfles et d'oranges et saisissant une orange au vol, l'éplucha et la mangea. Le public passa alors des sifflements au rire (20 avril 1910). Ce genre de soirées se déroulait avec un souci de provocation que Marinetti poussait jusqu'à débiliser le public. Lorsque ce dernier prostestait devant les œuvres picturales futuristes, Marinetti s'avançait, par exemple, avec un cadre vide, l'élevait à son visage et annonçait : "Autoportrait !" Parfois, il courait derrière un piano poussé à travers la scène. Cangiullo se livrait à des gestes grossiers. Pratella se moquait lui aussi des spectateurs, lorsqu'au milieu d'une symphonie, il jouait des comptines et des rondes enfantines. Et Balla fit évoluer les soirées vers de l'action-théâtre en 1914 : il venait sur scène avec une cravate munie d'une ampoule électrique qu'il allumait pour indiquer les moments importants de son discours. Il construisit aussi un énorme poing en carton qu'il balançait en direction du public, en invitant les "hommes du passé" à se suicider. À Milan, lors d'un concert bruitiste (21 avril 1914), le public finit par envahir la fosse d'orchestre et jeta les chaises sur scène. Le résultat fut de rendre populaires les futuristes.

   Tout comme le firent les dadaïstes, à partir de 1916, les futuristes essayèrent de provoquer des spectacles nihilistes, où la conception traditionnelle était bouleversée. Le public ne pouvait plus se trouver dans une position d'attente. Le spectateur devait se sentir concerné par les attaques des participants, intervenir au besoin car il devait être attiré par la portion de vie qui se déroulait dans la salle.

 

   Les manifestes de Pratella sur la musique futuriste apparaissaient en 1910-1911, Manifeste des musiciens futuristes et Musique futuriste, manifeste technique, et un autre fut également écrit sur la dramaturgie futuriste, signé par treize poètes, cinq peintres et un musicien. Ces manifestes encourageaient les artistes à présenter des performances plus élaborées, appropriées pour répondre à une théorie officielle du théâtre futuriste. En fait, il s'agissait de construire un théâtre de music-hall (manifeste de 1913). Marinetti admirait ce type de théâtre, parce qu'il n'avait pas de tradition, de maîtres ou de dogmes. C'etait effectivement sa variété, son mélange de chansons et de danses, d'acrobaties et de clowneries, qui intéressaient les artistes futuristes, pourssant les acteurs vers les limites de la stupidité et de l'absurdité, insensiblement bousculant l'intelligence jusqu'aux frontières de la folie. Il y avait également d'autres motifs qui garantissaient sa célébration. Marinetti pensait que ce théâtre était complètement gratuit et qu'il inventait incessamment de nouveaux éléments d'étonnement. Le public devait participer à la représentation, il était aussitôt libéré de son rôle passif. Et parce qu'il collaborait activement avec les acteurs, l'action pouvait dépasser le cadre de la scène, se développer dans les loges et à l'orchestre. Naturellement, cette forme de théâtre était pour Marinetti "anti-académique, primitive et naïve". En conséquence, les représentations futuristes détruisaient "le Solennel, le Sacré, le Sérieux, et le Sublime en Art avec un grand A"(7). Finalement, ce type de représentation théâtrale se propagea à de nombreux pays.

   Ainsi, Valentine de Saint-Point fut l'une des rares femmes qui, le 20 décembre 1913, au Théâtre des Champs-Élysées, exécuta une danse : la Métachorie, danser des poèmes dédiés à l'amour, d'autres à la guerre ou à l'atmosphère, en face de draps sur lesquels étaient projetés des lumières colorées. Des équations mathématiques étaient aussi représentées sur d'autres murs, pendant que les musiques de Satie et de Debussy accompagnaient sa danse dite "idéiste".

   Une autre représentation de théâtre fut Piedigrotta, écrite par Francesco Cangiullo, comme drame de "Mots en liberté (Parole in Liberta)", réalisée par Marinetti, Balla et Cangiullo lui-même, à la Galerie Sprovieri, Rome, le 29 mars 1914. La Galerie, éclairée de rouge, exposait alors des œuvres de Carrà, Balla, Boccioni, Russolo et Severini. La troupe (Sprovieri, Balla, Depero, Radiante et Sironi) portait des chapeaux en papier de soie et assistait Marinetti et Balla. Les artistes déclamaient ces Mots en Liberté, pendant que Cangiullo jouait du piano. Chacun était responsable d'instruments bruitistes : un grand coquillage, une scie avec des crécelles, un petit coffret de terre cuite couverte de peau, etc. La pièce de Cangiullo s'accordait parfaitement à la prose de non-sens de Marinetti.

 

 

 

(1) Giovanni Lista, La Scène futuriste, Paris, CNRS, Spectacles, histoire, société, 1989, p. 21.

(2) "Entretien de D'Annunzio avec Mario Morasso", La Gazzetta di Venezia, Venise, 18 octobre 1897, p. 1, cité par Giovanni Lista, La Scène futuriste, op. cit., p. 20.

(3) F. T. Marinetti, « Le théâtre de Gabriele D’Annunzio », La Revue d’art dramatique, n° 16, Paris, mai 1901, pp. 420-426, repris dans La Scène futuriste, op. cit., p. 29.

(4) Giovanni Lista, La Scène futuriste, op. cit., p. 30.

(5) "La Serata di poesia futurista al Politeama Rossetti", Il Piccolo, Trieste, 13 janvier 1910, p. 1, repris dans G. Lista, La Scène futuriste, op. cit., p. 106.

(6) Cité par RoseLee Goldberg, Performance Art. From Futurism to the Present, Londres, Thames and Hudson, 1995, p. 14 (nous traduisons).

(7) Cité par RoseLee Goldberg, op.cit., p. 18.

Par Olivier Lussac IDEAT - Publié dans : Textes/Performances - Communauté : Performance Art
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Jeudi 17 juin 2010 4 17 /06 /Juin /2010 06:51
3 – La Circulation des énergies

Enfin en dépit des critiques dont fait preuve Michael Fried, se rapprocher de la vie reste de l’ordre de la fascination, et de nombreux artistes, depuis le début du XXe, ont toujours recherché les moyens d’“élargir  l’art” à d’autres conditions artistiques, à d’autres fins, par exemple en mettant en relief le processus de la vie, les comportements, les situations les plus ordinaires qui évoluent dans le temps et dans l’espace social. Dans cette valorisation du processus se dessinent les résurgences de la mémoire, du subconscient, d’un retour à des pouvoirs associatifs essentiels, liées à l’image mythique ou rituelle, à l’individualité ou à l’autobiographie.

La performance se situe naturellement sur ce terrain liminaire et premier, archétypal peut-on dire. Antonin Artaud représente à ce titre un artiste particulièrement emblématique de cette tentative de restituer l’art de performance à ces origines dramatiques, à sa théâtralité de provenance, lorsque l’art de la scène est perçu comme corrompu par la parole et par les mots, par la logique et par la narration. Le théâtre doit donc toujours être originaire. L’ouvrage Le Théâtre et son double cherche à créer des spectacles capables d’ébranler le public, de l’éprouver dans l’esprit et dans la chair, en évoquant l’oppression physique et morale de l’homme, les génocides, la prison, les tortures… Mais Artaud voit surtout dans le théâtre un moyen de sortir des conditions littéraires dans lesquelles les surréalistes paraissaient pourtant se complaire. Il s’agit pour lui d’une possibilité de contestation, d’une remise en cause de la civilisation, à travers un conflit entre l’impulsion créatrice qui se manifeste dans les œuvres surréalistes et la révolte contre les valeurs dominantes. Ceci conduit à une contestation radicale d’un système de valeurs, laquelle est appelée par Artaud la “cruauté” destinée à bousculer les consciences endormies : « Dans l’état de dégénérescence où nous sommes, c’est par la peau qu’on fera rentrer la métaphysique dans les esprits. »(39) Le but du théâtre est donc la création d’un “état poétique” ou d’un “état transcendant de la vie”. Le théâtre doit ramener à la source des conflits qui règnent dans l’être humain, et c’est pour cette raison qu’il possède une fonction purificatrice. Artaud tente de redéfinir la catharsis et écrit à Jean Paulhan qu’« Il ne s’agit pas dans cette Cruauté ni de sadisme ni de sang, du moins pas de façon exclusive […] Cruauté n’est pas en effet synonyme de sang versé, de chair martyre, d’ennemi crucifié. » La Cruauté, c’est bien la vie, dans le sens de l’“appétit”, de la rigueur, du “tourbillon” de la vie convulsive, créatrice d’un nouveau langage de l’espace, des sons, des cris, de lumières…
Le compositeur John Cage a considéré Artaud comme le “grand-père” du happening, lorsque ce dernier a défini la scène de théâtre de la manière : « Nous supprimons la scène et la salle qui sont remplacées par une sorte de lieu unique, sans cloisonnement ni barrière d’aucune sorte, et qui devient le théâtre même de l’action. Une communication directe sera établie entre le spectateur, du fait que le spectateur placé au milieu de l’action est enveloppé et sillonné par elle. » Une telle invocation ne laissa pas insensible le créateur de l’Untitled Event. Aussi poursuivait-il : « Abandonnant les salles de théâtre existant actuellement, nous prendrons un hangar ou une grange quelconque… »  Le théâtre n’est plus un jeu scénique. C’est davantage une entreprise où les acteurs et les spectateurs doivent s’engager pleinement. Il s’agit de provoquer le spectateur, de le jeter dans le doute, passant ainsi de l’étonnement à l’angoisse, puis, progressivement, à la culpabilité. Il faut, pour atteindre ce but, mettre à jour ce qu’il y a de plus obscur dans l’esprit, c’est-à-dire, comme le dit Artaud lui-même, atteindre “l’envers des pensées ”, car « le théâtre, dit-il dans Le Théâtre et son double, est fait pour vider collectivement les abcès. »(40) Pour Artaud, il s’agissait de jouer sur les nerfs et sur l’esprit des spectateurs, pour en finir avec un jeu sans conséquences. Dès lors, le théâtre devient “un acte”. Il conduit à une remise en cause radicale de la représentation théâtrale et dépasse l’« aberrante relation de sujet à objet », ramenant ainsi au propos de Jean-Jacques Rousseau : « Donnez les spectateurs en spectacle, rendez-les acteurs. »(41) Au-delà du théâtre apparaît la conception de la performance qui, selon Jean-Jacques Lebel, « fait intervenir l’expérience vécue directement dans la vie »(42). Aussi, cette relation n’implique-t-elle plus une liaison de “sujet à objet”, mais de “sujet à sujet”. « On n’est plus exclusivement regardeur, dit Lebel, mais regardé, considéré, scruté. Il n’y a plus de monologue, mais dialogue, échange et circulation des images. »(43) Barthes a parlé de “s’ouvrir à la circulation des énergies”, c’est-à-dire de passer les limites habituelles de l’homme, tel qu’Artaud l’a préconisé. Pierre Klossovski a même parlé d’« intensités par-delà les intentions »(44). Dans Le Théâtre des images, Bonnie Marranca se focalise aussi sur « le processus -– la production, ou ce qui semble montrer la qualité d’une œuvre qui rend le spectateur ou l’auditeur plus conscient des événements de ce monde qu’à l’habitude. C’est l’idée d’être là dans le théâtre qui impulse […] l’idée d’immédiateté dans la relation du public à l’événement théâtral. »(45) Ces énergies, d’un côté, ou cette impulsion, de l’autre, valorisent des intensités nouvelles qui dépassent de loin les disciplines artistiques et leur tendance au cloisonnement. Elles débouchent sur des changements de codes et de régimes de représentation, privilégiant davantage les enjeux processuels et opératoires, des situations originelles en lieu et place des attitudes figées d’un théâtre toujours conventionnel.

© Olivier Lussac

(1) Michael Fried, « Art and Objecthood » dans Gregory Battcock (ed), Minimal Art, New York, Dutton, 1968, cité par Chantal Pontbriand, « “Jamais le regard ne réussit à se fixer…” Sur la performance et sur Richard Foreman » in Fragments critiques (1978-1998), Nîmes, Jacqueline Chambon, p. 49. Première édition : Cahiers du théâtre spécial « Jeu », n° 22, 1982, p. 71-83.
(2) Guy Scarpetta, « Le Corps américain », revue Tel Quel, spécial Etats-Unis, Paris, 1977, n° 71-73, p. 255-256.
(3) Cf. notre article intitulé « Théorie de l’intermedia. Essai de taxinomie », Paris, revue Musica Falsa #18, printemps 2003, pp. 18-21.
(4) Robert Morris, « Notes on Sculpture » dans Regards sur l’Art américain des années soixante, anthologie critique établie par Claude Gintz, Paris, Éditions Territoires, 1979, p. 84-92.
(5) Rosalind Krauss, « Sense and Sensibility : Reflection on Post’60s Sculpture », revue Artforum, New York, nov. 1973.
(6) Jacques Derrida, L’Écriture et la différence, Paris, Seuil, coll. Tel Quel, 1967, p. 343.
(7) Chantal Pontbriand, Fragments critiques (1978-1998), op. cit., p. 54.
(8) C’est ce que montre Stephen Wright dans un article intitulé « Le dés-œuvrement de l’art » : « La notion d’œuvre implique, en effet, une causalité et une hiérarchie entre processus et finalité, une différence entre deux étapes, dont la première est subordonnée à la seconde. Et c’est précisément cette temporalité, propre à l’œuvre, qui est de plus en plus mise à mal. L’art actuel ne se déploie pas lors du surgissement de l’œuvre, mais tout au long d’une conduite processuelle de création ; sa finalité est coextensive au processus. Par cette attention au devenir artistique du projet, aux dépens de son aboutissement, l’art actuel s’inscrit davantage dans le temps que dans l’espace… », Stephen Wright, « Le Dés-œuvrement de l’art, revue Mouvements n° 17 « Les Valeurs de l’art », sept.-oct. 2001, Paris, Éditions La Découverte, p. 11.
(9) Remo Bodei, Multiversum : Tempo e storia in Ernst Bloch, Napoli, Saggi Bibliopolis 11, octobre 1983, p. 131-166, cité par Daniel Charles, Musiques nomades, op. cit., p. 230-231.
(10) Jerome Rothenberg « New Models, New Visions : Some Notes Toward a Poetics of Performance  » Michel Benamou, Performance in Postmodern Culture, op. cit., p. 11-17.
(11) Cf. Richard Schechner, « Towards a Poetics of Performance » in Essays on Performance Theory, New York, Drama Book Specilists, 1977, p. 108-139, réédition Routledge Classics, Londres et New York, 2003.
(12) Richard Poirier, The Performing Self : Composition And Decomposition in the Languages of Contemporary Life, New York, Oxford University Press, 1971, p. 86-87.
(13) Susan Broadhurst, Liminal Acts. A Critical Overview of Contemporary Performance and Theory, Londres et New York, Cassell, 1999, p. 1-2.
(14) Daniel Charles, La Fiction de la postmodernité selon l’esprit de la musique, op. cit., p. 18.
(15) Cf. notre essai, Happening et Fluxus. Polyexpressivité et pratiques concrètes des arts, Paris, L’Harmattan, 2004.
(16) Klaus Rinke, Entretien de Georg Jappe, revue Studio International, spécial « performance », juillet/août 1976.
(17) Jean-François Lyotard, Des dispositifs pulsionnels, Paris, Union Générales d’Éditions/UGE 10/18, 1973, p. 117.
(18) Chantal Pontbriand, Fragments critiques (1978-1998), op. cit., p. 50.
(19) Jean-François Lyotard, Des dispositifs pulsionnels, op. cit., p. 9-10.
(20) Op. cit., ibid., p. 103.
(21) Carole Talon-Hugon, Goût et dégoût. L’art peut-il tout montrer ?, Nîmes, Jacqueline Chambon, 2003, p. 17. Cf. l’ouvrage collectif intitulé Les Frontières esthétiques de l’art, sous la direction de Christine Buci-Glucksmann, Paris, L’Harmattan, coll. « Arts 8 », 1999 et l’article de Dominique Château, « L’Article contre l’œuvre » in L’Art et l’hybride, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, coll. « Esthétiques hors cadres », 2001, p. 9-24.
(22) Cité par Dany Bloch, « Art et vidéo 1960-1980/82 », dans L’Art Vidéo 1980-1999, sous la direction de Vittorio Fagone, Milan, Mazzotta, 1999, p. 117.
(23) Fredric Jameson, Postmodernism or, The Cultural Logic of Late Capitalism, Durham, Duke University Press, 1991 (2001), introduction, p. XV.
(24) Jean-François Lyotard, Des dispositifs pulsionnels, op. cit., p. 141.
(25) Cf. notre ouvrage Happening & Fluxus. Polyexpressivité et pratiques concrètes de l’art, Paris, L’Harmattan, 2004 qui retrace l’idée d’action en art depuis le début du XXe siècle.
(26) Carol Simpson Stern et Bruce Henderson, Performance: Texts and Contexts, White Plains, New York, Longmans, 1993, p.382-405.
(27) Jean-François Lyotard, Des dispositifs pulsionnels, op. cit., p. 117.
(28) Ce terme de “matrice” sera utilisé dès 1965 par Michael Kirby qui considère que le happening se joue dans une absence de “matrice de temps” in Michael Kirby, Happenings - An Illustrated Anthology, New York, E. P. Dutton & Co., 1966.
(29) RoseLee Goldberg, Performance Art. From Futurism To The Present, Londres, Thames and Hudson, 1988, p. 7.
(30) Performance Art en anglais ne doit pas être confondu avec Performing Art.
(31) Daniel Charles, Raymond Federman, Régis Durand, Ihab Hassan, Edmond Jabès, Jean-François Lyotard, Richard Palmer, Jerome Rothenberg, Campbell Tatham et Victor Turner
(32) Michel Benamou, Performance in Postmodern Culture, Center for Twentieth Century Studies, University of Wisconsin, Milwaukee, Coda Press, Madison, Wisconsin, 1977, p. 3 [nous soulignons et nous traduisons].
(33) Chantal Pontbriand, Fragments critiques (1978-1998), op. cit., p. 20
(34) Benamou, loc. cit., p. 4
(35) Stockhausen énonce sa théorie des moments de la manière suivante : « Je me pose la question de savoir si un auditeur se sent contraint d’écouter au-delà de ses limites [nous soulignons] ; et surtout lorsqu’une composition… ne raconte pas une histoire continue, n’est pas composée suivant “un fil rouge”, qu’il faut suivre du début jusqu’à la fin pour comprendre l’ensemble – donc lorsqu’il n’y a pas de forme dramatique avec exposition, intensification, développement, effet de point culminant et effet de fin (pas une chose close), mais lorsque chaque moment est un centre relié à tous les autres et qui peut subsister pour lui-même. » « Momentform » (1960), trad. française revue Contrechamps 9, Lausanne, l’Âge d’homme, 1988, p. 102.
(36) Jean-François Lyotard, op. cit., p. 64.
(37) Fredric Jameson, Postmodernism or, The Cultural Logic of Late Capitalism, op. cit., p. 6 On retrouve cette idée chez Stockhausen : « […] il n’y est plus possible de prévoir avec certitude l’orientation du développement à partir de l’instant présent ; il s’agit de formes dans lesquelles un instant ne doit pas être un fragment d’une ligne temporelle ni un moment une particule d’une durée délimitée, mais dans lesquelles la concentration sur l’actuel — sur chaque actuel — effectue simultanément des coupes verticales qui traversent de part en part une représentation horizontale du temps jusque dans l’atemporel. » (Notice du CD Karlheinz Stockhausen, Kontakte, Mainz, Wergo, WER 6009-2, 1992)
(38) Raymond Williams, The Political Unconscious, Princeton, 1981, p. 95-98, cité par Fredric Jameson, op. cit., p. 6.
(39) Antonin Artaud, « Le Théâtre de la cruauté » (Premier manifeste), Œuvres complètes, t. IV, Paris, Gallimard, p. 118.
(40) Op. cit., ibid., p. 244.
(41) J.-J. Rousseau, Lettre à M. D’Alembert, cité par Pierre Chabert, « Problématique de la répétition dans le théâtre contemporain », revue Recherches poïétiques : Création et Répétition, sous la direction de René Passeron, Paris, Clancier-Guenaud, 1982, pp. 157-174.
(42) Jean-Jacques Lebel, Le Happening, Paris, Denöel, 1966, p. 22.
(43) Ibid., p. 55.
(44) Jean-François Lyotard, Des dispositifs pulsionnels, op. cit., p. 115.
(45) Bonnie Marranca, The Theatre of Images, New York, Drama Book Specialists, 1977, p. 3.
Par Olivier Lussac - Publié dans : Textes/Performances - Communauté : Performance Art
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